【本報主筆】究竟是烏克蘭的總理澤倫斯基的西傾，亦或是北約的東擴，甚至是普丁個人的狂妄與野心造成這一場烏俄戰事？原因肯定比新聞事件的表面更加錯綜複雜，真實也或許就是所有人理解的慾望與焦慮所造成。從香港的反中、烏克蘭的反俄，台灣始終是全球矚目的聯想焦點，究竟身處台灣的我們，應當如何再次正視這無法逃避的生存議題呢？台灣是否在戰爭的議題上，永遠都只能是無奈且沒法選擇的一方呢？

戰爭殘酷環境  人們是否有選擇？
經歷二戰集中營熬煉的奧地利猶太裔心理學家法蘭克（Viktor E. Frankl）認為，人雖然不能免於肉體、心理、精神等層面的限制，但人卻擁有對各種情境選擇自己的態度和立場的「自由」。人自身可以決定自己要成為什麼樣的人，他可以超越生理、心理、社會的情境，甚至超越於自身之外。

法蘭克自身在集中營的經驗，讓他深深體驗到，人雖然處於不可改變的殘酷環境中，但其內在精神還是自由，這自由是不能被剝奪的。這並非一種不切實際、無視現實的自我欺瞞，而是十字架救贖的核心意涵。正如基督主動迎向十字架，並非選擇苦難，而是選擇救贖的意義。

法蘭克強調人類生活精華所在，就是不斷進行「選擇」，而具有自由意志者才能作出選擇。他認為只有兩種人會認為意志不自由：一種是幻想自己的意志被操縱、思想被控制的精神分裂者；另一種則是宿命論的哲學家。

身處台灣的基督徒，我們儘管與所有的同胞都同樣面臨著中國武力的威嚇、政治的主張，但是我們的自由意志卻是自由的，我們所作出的選擇不需要被中國定義遊戲中的「獨立＝戰爭」而「統一＝和平」的選項所框限。因為政治始終不是我們選擇的終極意義，一如基督不是為了對抗羅馬帝國的暴政而將降臨世界，但是祂選擇與受苦者同一陣線的道成肉身，向我們啟示出「選擇」在暴力當前的超越性力量。

苦難混亂世局  與受苦者同行
隨著戰爭似打非打、衝突時大時小、談判忽談忽停，侵略持續擴展的腳步，我們很自然會在電視新聞中注意到，許多民眾家中客廳的東正教十字架，看到街道上的東正教堂，而情不自禁地問道：為何上帝不保護這些無辜受難的百姓？

其實，信仰不是為戰爭的發生做出神學的解釋，信仰乃是對戰爭的過程做出憐憫的啟示。一如我們無法理解為何在好的撒瑪利亞人比喻中，耶穌為何一定要安排強盜的角色，非得有人受苦受傷呢？就在我們遇到這些不合理的生命衝突時，信仰在苦難中的意涵，格外令人期待。

然而，除了亞當的原罪可以提供關於苦難的普遍性解釋之外，我們永遠只能在苦難的過程中，思想上帝不離不棄的身影。作為愛的本體，上帝所顯明的，不會僅僅是以色列百姓的罪行與罪性，祂更是一路以會幕、雲柱、火柱、聖殿、先知等象徵角色，陪伴著這群不斷埋怨、背叛、犯罪的百姓。

我們不會說烏克蘭的戰爭是台灣的練習曲，但我們卻深知，現在的我們可以為烏克蘭伸出什麼樣的援手，就是未來世界可能對台灣伸出的援手。在這個混亂的時局中，成為基督徒並不是成為富饒的見證人，而是與受苦者共步的同行者。

福音就是我們主動選擇的戰場
戰爭的形式永遠不會只有兵戎武力的層面，更是資本、價值、慾望等更為人性的部分。面對俄羅斯訴諸民族意識的侵略行徑，肯定也會是中國共產黨使用的政治話術，在台灣成為基督徒的苦難，非同於其他百姓面對這些敘事的憤怒，更需要覺察內在的心靈與外在的言語「不以惡報惡」，不被「中國國族主義」的政治話術激發出相對應的「台灣國族主義」。

作為屬天之城的百姓，面對地上之城的紛擾，我們固然有著許多感通身受的認同情誼。但是，我們卻深知還有更為終極的身份認同，那便是屬神的百姓。

福音，就是我們主動選擇的戰場，不論發生的地點是在煙硝四起的救援現場，亦或者是速食商店的偶遇式佈道現場。福音是我們可以主動選擇的戰爭，因為福音是基督留給門徒用來征服世界的武器；當俄羅斯不僅入侵烏克蘭，還在波蘭邊境部署，威脅芬蘭不准加入北約的當下，我們振奮的可以不只是美軍的驅逐艦在台海自由航行，更是我們可以主動把握每一個福音戰場的選擇，每一次屬靈爭戰的預備。

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