「為以色列合一（One For Israel）」總裁暨以色列聖經學院（ICB, Israel College of the Bible）院長卓香柏，五月6日下午在中華福音神學院舉辦的2019林道亮博士紀念講座分享「教會時代的以色列」專題，談到為何過去猶太人「視耶穌為禁忌」的現實，以及現今教會對彌賽亞信徒的「負面的觀感」。
他也從羅馬書九至十一章帶領會眾看見以色列「餘民」的存在，印證上帝沒有棄絕以色列，以及祂對外邦人得救和以色列復興的心意。
過去猶太人「視耶穌為禁忌」的現實
卓香柏表示，從新約時代明顯看到耶穌門徒與猶太人的張力和衝突，這些衝突是在猶太人內部發生的，甚至保羅信主之前，在大馬士革迫害基督徒。但就在很短時間，教會內部發生變化，按著神的計畫，將福音傳到許多國家，神也開啟這些國家人民的心，願意接受耶穌。相對之下，相信耶穌的猶太人信徒比例，遠較於外邦信徒少很多，影響力也變得愈來愈少；而且在猶太社群裡的張力仍在繼續發酵。
歷史上，從初代教父回應這問題「到底教會時代的以色列該怎麼辦？」尤其主後70年聖殿被毀之後，猶太領袖面對兩難，沒有祭壇要如何獻祭？如何解決罪的問題？當時猶太領袖決定「用禱告取代獻祭」，也影響到今天。
主後70年，能從聖殿被毀中逃脫的猶太人有兩群，一群是彌賽亞信徒（相信耶穌的猶太人），另外一群是法利賽人的群體。卓香柏說，當羅馬大軍圍困耶路撒冷時，這群彌賽亞信徒想起耶穌的話而逃跑，沒有受到羅馬人的殘害。但因羅馬人不但毀滅聖殿、聖城，把猶太人幾乎殺光，當時住在耶路撒冷的祭司、撒都該人等社會領袖，幾乎被殺害；屬百姓群體的法利賽人，不住在耶路撒冷，反而存活下來，因此在主後70年形成新的公會群體，但與聖殿還在的公會群體已經不同。
新約提到的公會群體，幾乎是祭司家族，但是主後70年後，幾乎由法利賽人組成。彌賽亞信徒對其他猶太人說，耶穌早已預言慘劇會發生，所以「你們應該相信耶穌」，也因此在很短時間，在猶太人內部產生很大的磨擦和衝撞。
大部分教會從主後70年到現在，當猶太人公開承認相信耶穌的時候，家人、家族會把他們趕出家門和猶太群體，代表從此之後沒有猶太人會再和他們說話，與他們面前距離不超過兩公尺以內，看到他們掉頭就走；也不買東西或賣東西給他們，家人會為他們舉行默哀，透過這些形式認為「他們已經死了」。自此「視耶穌為禁忌」，猶太人不再談耶穌，這也是非常殘酷而艱難的現實。
講座會場
早期教父誤認為以色列任務結束
卓香柏表示，從基督徒的角度，對彌賽亞信徒也有些「負面的觀感」。過去教父的著作，從第二世紀的特土良，提出教會是上帝的選民，上帝對猶太人該做的事已經完成了。甚至用「離婚」象徵性的語言，說明上帝與以色列的關係已經「離婚」了。另一方面，特土良又鼓勵猶太人要歡喜快樂，因為對真實以色列會有恢復即將來臨。
另一位具有影響力的教父俄立根，認為猶太人不可能再恢復過去的光景，因為猶太人犯了非常嚴重的罪—拒絕耶穌基督，所以上帝要棄絕猶太人。這些神學立場從二、三世紀開始發酵，直到宗教改革。馬丁路德也認為，耶路撒冷被毀證明，顯然上帝拒絕接受以色列；加爾文的論證，正反兩方都有。而這些不同的觀點立場直到今天教會，仍然存在。
卓香柏提到，現代神學界探討，有的稱「替代神學」，指「教會替代了以色列角色地位」；也有的神學家稱為「應驗神學」或「成全神學」，指教會的角色已經應驗、成全了聖經對以色列的期待。
在教會歷史上，猶太人是流亡在世界各地，沒有土地，希伯來語已經幾乎沒有人講，大部分猶太人所到之處是受迫害。不論舊約或新約經文，「好像」教導有一天神會把世界各地的猶太人帶回到應許之地，但對於歷史上的猶太人而言，是不可能發生的事。因此歷史上，大多數教會基督徒都認為，有一天神會把世界各地的猶太人帶回到應許之地，只是「靈意說法」，是一個「比喻」，並不是將要發生在以色列身上的事。
「我們是蒙福的世代，因為當我們看聖經時，會看見後來已經應驗的事，雖然在當時是不可能。」卓香柏說，現在全世界猶太人口有1300萬人，而在以色列有700萬猶太人，代表現在住在以色列的猶太人數目，遠大與世界各地猶太人總合，這是從過去從未發生的事。為何這些猶太人回到這塊土地？若這是上帝的作為，把以色列帶回應許之地，也就是按著聖經預告祂要做的事情。
以色列「硬心」是暫時 神揀選餘民
他指出，當我們研究羅馬書，特別從九至十一章完整提到以色列，從結構來看是這三章是羅馬書的中間，而十一章1節甚至直白問說「上帝棄絕了他的百姓嗎？」之後回答「斷乎沒有！」當時保羅被猶太人視為叛徒，而且因為向猶太人傳福音而被關，又被鞭打，所以羅馬書說這句話，不是因為猶太人對保羅很友善，乃是因為上帝。
羅馬書十一章25節：「弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了。」指出以色列人不接受耶穌基督「是個奧秘」，保羅不願意你們不知道這奧秘，免得你們自覺得聰明；其次，在以色列中有幾分是硬心的，指他們內心不明白、不理解，這硬心要等到「外邦人數目添滿的時候」，所以這個「硬心」是暫時的。神對以利亞的話說「我為自己保留了七千人，是未曾向巴力屈膝的。」這七千人是「餘民」，是神從以色列國揀選出來的猶太人，即便在多數猶太人對神不忠時，他們仍對神忠心。
另外，加拉太書三章28節：「不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裏都成為一了。」指出，我們在屬靈的身分和地上的身分是無關的。當我們選擇相信耶穌，不因我們是哪裡人，上帝都垂聽我們禱告。從屬靈角度，我們是弟兄姊妹，但從肉身來看，我們從不同國家、種族出來。
卓香柏說，新約提到的餘民，從肉身上，是亞伯拉罕、以撒、雅各的後代；從屬靈上，是相信耶穌基督的人。羅馬書十一章提醒我們，上帝沒有棄絕以色列，他們的硬心是暫時的。而且在上帝未來的計畫中，以色列全家要得救。5節：「如今也是這樣，照揀選的恩典，還有所留的餘數。」指確實有一小群「餘民」是相信耶穌的，足以證明上帝沒有棄絕以色列。
卓香柏這三天分享「新約的奧秘—以色列錯失彌賽亞」、「以色列的歸回與新盟約」、「從兩次耶路撒冷的聖靈澆灌看上帝在列國與以色列的工作」、「教會時代的以色列」、「以實瑪利後裔不為人知的故事」、「談猶太人和阿拉伯人在主裡的合一」、「當代餘民—以色列與全球的彌賽亞猶太人」等專題。
