◎吳獻章
「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。」（但以理書七章13-14節）
人是天生的政治動物
孫中山給政治如此定義：「政者，眾人之事也；治者，管理也。」這和維基百科的定義相仿：“Politics is the process by which groups of people make decisions”（政治是群眾做決定的過程）這似乎也有聖經呼應──人被造為要代表神「治理這地」（創世記一章28節），就如亞里斯多德所說的「人是天生的政治動物」。
但當罪惡侵襲在伊甸園的人類後，政治絕非像Nike廣告所說的Just do it，做了就是。首先，地因人犯罪受咒詛（創世記三章17節）──美好的環境從此成為mission impossible。原該治理的人類從此就充斥著說謊、搪塞、變臉、兇殺、暴力等惡行（創世記三到四章），甚至終日思想的盡都是惡（創世記六章5節），地也越來越難治理，洪水帶來人類的死亡！
法國哲學家與數學家巴斯卡，曾於《沉思錄》清晰地從神的角度來看人的墮落：「他想以自己為中心，不要我幫忙。他脫離我的管治，抬舉自己到與我同等，一心想在自己裡面尋到快樂，於是我就丟棄他，由得他自己自為。」難怪貴格會神學家Richard Foster如此說：「伊甸園之罪是爭權之罪。」
伊甸園之罪是爭權之罪
從聖經來看，當權者為了既得利益導致「自己自為」的墮落最為明顯。為確保王位世襲的掃羅，調動全國軍力來追殺優秀的青年才俊大衛；亞哈利用匪徒抹黑並殺害義人挪伯、囚禁先知米該雅、企圖殺害以利亞；新約學者發覺，因為A了羅馬政府的錢正被查辦的彼拉多，昧著良心讓無罪聖者耶穌被釘十架，藉此提升自己的民調……
越了解人心、人類歷史和當今新聞（包括選舉時攻擊對方所用的伎倆；批評他人貪污的，自己也陷入貪污等），將發現自私的人類似乎就像天生的鬥爭動物（列寧所說：「政治就是鬥爭」），高舉文化使命（包括期盼成立基督徒政黨）的人，其實對人類墮落的本質瞭解得太膚淺了！更忽視在末世時，政商會勾結奢華，在撒但慫恿之下，成為謀殺信徒的網羅（啟示錄十七到十八章）。
從但以理書思想兩個國度
另一方面，聖經清楚教導，人間任何形式的政權都出於神（連彼拉多辦耶穌的權柄也出於祂），「是神所命的、是神的差役」（羅馬書十三章1節），扮演著「申冤並刑罰作惡者」（4節），遏止罪惡事件的蔓延。
神兒女在世上為客旅（彼得前書二章11節，侯活士Stanley Hauerwas則稱教會為異類alien），「為主緣故要順服一切制度和君王」，不論當權者是善良溫和或乖僻（彼得前書二章13、18節），並勸信徒要為君王和一切在位的禱告（提摩太前書二章1-2節），因為神兒女是有屬靈高度的人！
因著馬太福音的登山寶訓、啟示錄的「末世雙城記」（新耶路撒冷城和巴比倫城），以及耶穌所說：「我的國不屬這世界」，奧古斯丁的《上帝之城》和改教家們明確發展出「兩國論」（上面基督國、下面世界國，並非台灣政壇所提的「一邊一國」），主張教會是屬靈政府（基督國），用神的話來管理屬靈事物和靈魂；人間政府（世界國）則用神所給的智慧訂定法律，來管理世界的事。
當你我面對混淆、不滿，甚至憤怒的政治現象時，除了為在位者代求，會發現但以理書的信息和「雙城記」／「兩國論」的末世論教義一致，提供了神兒女持守「看重權威（authority）過於權位（position）」的眼光，來傳揚政治場域中所找不到的永恆救恩！
1.人間歷史就是一部權位爭奪史
但以理異象中所看見的四個大獸（第七章），正是尼布甲尼撒王所夢見的金像（第二章），代表著人間四大帝國（巴比倫、瑪代波斯、希臘、羅馬）權位爭奪的更迭。
和佛教圓形的時間觀不同，聖經的時間觀乃直線──人一離開伊甸園就回不去了，人類歷史最後被上帝國度所滅（但以理書二章44節）。大江既然東去，教會不必為走回過去的意識形態（不論是一中或一台）所綁架。政治不是教會的首要責任，而是傳福音見證耶穌（使徒行傳一章8節）。
2.爭奪權位施展的手段通常殘酷
從帝國爭奪的手法乃「有大鐵牙，吞吃嚼碎，所剩下的用腳踐踏」來看（但以理書七章7節），看重權位者往往使用威勢奪權。就拿亞歷山大來說，東征直到他以為是世界邊緣的印度，班師回巴比倫城後，得了怪病而死（很可能是被毒死），手下四個大將殺了他唯一的兒子，瓜分了他用血征服的江山（但以理書八章21-22節）。
從這四個帝國後面有說誇大話、代表撒但的小角看出（但以理書七章8節），歷史的背後是一場激烈的屬靈戰爭，政治是高度現代感的宗教，邦國或政黨間為爭奪權位，施展的手段通常很殘酷！自古以來，撒但最有效的工具就是權力；「撒但權力慾攻心，寧在地獄作王，不願在天堂服役。」（彌爾頓《失樂園》）
3.大江東去，神兒女卻得永恆權威
但以理書呈現兩個國度的對比：人間國的權位和上帝國的權威，而且前者往往逼迫後者，這從巴比倫帝國和波斯帝國，分別用火窯和獅子坑來逼迫但以理等四人，就可以略窺梗概（三、六章）。
但是，人間金像的老大、驕傲自大的尼布甲尼撒王竟然落得吃草如牛的景況，最後還是稱謝讚美上帝，印證了「至高者在人國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰」（四章17、25、32節）。世人（包括亞歷山大大帝）所搶奪的地上權位終必湮滅在歷史洪流中（但以理書七章3-8節），而寶座前事奉上帝的神子民，卻得以進入永恆國度裏（七章9-14、27節）。
基督教乃超越文化的宗教，不會干擾基督徒對地上國應有的忠誠，但基督徒也要嚴防將地上國任何人間的象徵和實體神格化，以致貿然觸犯十誡的第一誡；教會更是不能任憑基督教的理想矮化，等同於任何人間的政治或社會主張。
教會若依附在世俗的政治和社會行動中，會取消了信仰的超越性和末世性，最後取消了基督教的獨特性和必須性（梁家麟語）。教會是擁有高度視角的屬靈團體，看重永恆權威，過於世上短暫權位！
「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。」（腓立比書三章20節）
- 作者簡介：
吳獻章老師
現任華神舊約教授、教牧博士科主任、宣教博士科主任、教牧宣教研究中心執行長。
