神為何揀選猶大而非約瑟
檢舉
聖經中有些難解的經文是明顯的，有些不明白的地方是隱藏的，是要我們找出來的；例如在雅各的後裔中，明明約瑟比猶大好得多了，神為何不讓耶穌從約瑟的後裔出來，而要從猶大的後裔中出來呢？這確是一個值得思想的問題；聖經似乎沒有直接的解釋，我們就要靠聖靈的啟示，去深思後才可以得知的。
馬太福音一開始時，就提到耶穌基督的家譜，這個家譜不是約瑟的家譜，卻是猶大支派的家譜。那神為何要揀選比較不義的猶大，而不揀選近乎完全的義人約瑟呢？從人來看，約瑟是義人，而且曾做過埃及最高的官，為何耶穌不從他的後裔出來，為何君王不是從他而出，而是從猶大而出呢？
馬太一開始提到耶穌的家譜，若從人來看，第一個提到的最早人物，乃是亞伯拉罕而非亞伯(希伯來書十一章提到的第一個信心偉人是亞伯)。
原因不是亞伯的信心比亞伯拉罕小(其實沒有辦法比的)，而是亞伯拉罕是神作工在他身上後，而得到的信心；聖經中以他為信心之父(羅四17-18)，是甚麼原因呢？他在生以撒的過程中，不是沒有信心的嗎(創十七17)？為何還被神稱為有信心呢？原來亞伯拉罕是神做工在他身上，讓他從沒有信心轉變為有信心的代表—就是從生以撒之沒有信心，變成獻以撒的大有信心，這是神的工作；代表我們本是沒有信心的，信心是神的工作。因此，馬太的家譜，就是代表神給的信心之人的家譜。
然而，為何不揀選約瑟呢？他不如猶大的沒有義，他是有義的人，他也是亞伯拉罕的後裔，為何不揀選他呢？若以人的觀念來看，人的揀選就一定是約瑟無疑，因為他本就是義人。然而神揀選一個不太有義的猶大，目的就是要告訴我們，神所要的義，不是人的義，乃是神加給人的義。正如亞伯拉罕本是沒有信心的，是神訓練他，使他最終成為有神信心的人一樣。那猶大如何能代表因信稱義的人呢？我們從他瑪的故事來看就明白了(參創卅八)。
猶大生了三個兒子，大兒子珥死了，大兒子的妻是他瑪，二子本來要為哥哥娶他瑪生子立後的，但他卻不願意完成他的任務，神也使他死了。猶大很怕三子也因而死了，就藉口三子仍未長大，叫他瑪回娘家去。然而他瑪等不到猶大把她接回去，知道若靠猶大的允許是不可能再回去的。但他瑪是一個忠於丈夫的女子，她知道自己的責任，是為夫生子，而以色列人的習俗，應是丈夫死了，弟弟要娶哥哥的妻為之生子立後的；現在猶大不願意，她就只好自己想辦法了。
有一天機會來了，她知道猶大經過她那裡，就假扮妓女，最後就得到從猶大來的懷孕，就完成為丈夫珥生子立後之願望。然而，她的假扮妓女，是要冒著生命的危險的，是會被石頭打死的，是死而後生的(與基督的捨命相似)。她為了完成她的責任，雖犧牲自己也在所不惜；到了後來，猶大說了一句話：「她比我更有義」(26節)。這句話第一代表猶大沒有義，因為他沒把三子給她；第二，這代表因著他瑪的義，這義就給了猶大，也讓他得回兩個死去的兒子(他瑪後來生了雙胞胎)。原來他瑪願意冒死而完成她的義，就等同基督的義，這個義就加在不義的猶大身上，成為了他的義。
故此，猶大是因他瑪的義，而得以成義的例子，這可以代表基督給我們的義。約瑟則是人的義，代表律法來的義；但猶大所得到的，是代表新約的義—就是神的義加在一切信祂的人身上(羅三22)。因此，神所揀選的，是預表因信稱義的猶大，而不是完成律法之義的約瑟；若是神揀選後者，那我們沒有幾人可以有約瑟的義，就只能自外於基督的家譜，不能得神的喜悅了。這就是為何耶穌是從猶大，而不是從約瑟而出之因。
