◎ACKN國度使徒中心網絡
美國榮耀錫安Glory Of Zion事工的使徒恰克．皮爾斯（Chuck Pierce）2016年九月25日在台灣國度使徒中心網絡特會中，從神領受一段給台灣的預言：「台灣要成為全世界第一個使徒性的國家。」「因為在台灣的教會選擇要興起，台灣要成為一個顯明神的國度的國家，神的榮耀帶我們進入一個國家性的改變。」
何謂使徒性國家？
一個使徒性的國家定義乃是：
1.先有神的榮耀充滿在這個國家中。
「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」（使徒行傳一章8節）由於過去數年對抗同志運動，台灣的教會興起一連串禱告的運動，正如使徒行傳所記述的，神必要將祂的靈澆灌下來，祂的榮耀要充滿全地。
2.國家興起使徒性教會、使徒中心。
領受差遣的能力，能將神的榮耀差遣到列國、列邦和萬方。而如何能成型一個使徒性的國家？
3.恢復初代教會的模式Ekklesia。
「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會（Ekklesia）建造在這磐石上；陰間的權柄（權柄：原文是門），不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（馬太福音十六章18-19節）
被呼召出來的群體
聖經中第一次原則是非常重要的，Ekklesia這個字，聖經中出現118次，而第一次出現是耶穌自己定義的。Ekklesia是希臘文，意思是古代雅典的人民會議，原文是由「ek」（out；出來）和「kaleo」（call；召喚）組合而成，按字面就是一群「被呼召出來的群體」，也就是希臘的人民議會。
在耶穌時代的人熟悉Ekklesia這字的概念，Ekklesia從來就是一個政府或政治的用語，而非一個宗教用語，羅馬人採用了希臘人的政府觀念，並修改為自己的觀念，Ekklesia成為羅馬政府時期被召（Called-out）的公民議會，基本上，這就是羅馬元老院的結構。
羅馬政府是世上第一個施行殖民政策的帝國，每當羅馬人在一個新領域擴張了領土和統治權，羅馬人會派出一位地方官長或總督，以羅馬皇帝之名和權柄統治那地，在耶穌的時期，彼拉多就是猶大的總督，而Ekklesia就是幫助總督執行政策的議會或總督署，而耶穌就是選擇這個政府決策、執行的部門，Ekklesia作為祂「被召」之追隨者的政府模型（而非宗教團體）。
耶穌來到世上不是為建立宗教，因為耶穌並不是一個宗教領袖，祂是一個政府代表，代表天國的政府宣揚並執行天國的原則和政策。祂所建立的教會不是宗教機構，而是一個政府部門，並且代表著天國的權柄，所以地上捆綁天上捆綁，地上釋放天上釋放。
還原教會的原型
為何我們現在的聖經翻譯Ekklesia成為Church（教會），而非原來的聚集或議會呢？原來在宗教改革運動時，丁道爾（英文聖經之父）將Ekklesia一絲不苟的準確翻譯成「聚集」，隨後的版本如General Bible、主教聖經（Bishop's Bible）、日內瓦聖經（Geneva Bible）也相同，因為取材自丁道爾版本。
問題出在後來的King James詹姆士王，英國自建立聖公會的系統，不受天主教的管制，並且修定聖經版本，其中一項指令就是禁止將Ekklesia翻譯成聚集，因為這樣的系統與聖公會主教式的管制模式相違背。
他規定採用另一詞作翻譯，那就是Church（教會），意思是「屬於主的」，而在當時的理解就是有神職人員的教堂，因為帶著「英王」的名號出版，加上大英帝國的幅員廣闊，造就了成為英語世界裡最常用的版本，也深深影響了其他語言的聖經翻譯，所以中文聖經將Ekklesia翻成「教會」。
地方教會Church是非常重要的，沒有地方政府就不會有中央政府，但是單單只有地方政府而沒有中央政府，便不會有軍隊和戰情中心（如FBI、CIA），不能打區域性屬靈爭戰，Ekklesia握有天國的鑰匙，陰間的權勢不能勝過她（以上專欄由ACKN提供）。
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