死亡人口高齡化 造成過度醫療措施
南華大學生死學系副教授魏書娥老師在第一堂「一場生死革命：社會中的生死觀的轉變」指出台灣死亡人口結構高齡化的現象，她以2016年為例，台灣首次呈現85歲以上死亡人口> 84~75歲>74 ~65歲死亡人口。而高齡社會的死亡醫療化往往造成過度的醫療措施、缺乏了整合性照護、精神照護、個別性照護。
台灣死亡場所從2012年起，死於醫院首度超過了在家死亡。且因社會關係的最後禮儀不能在家中進行，導致「高齡社會的死亡無緣化」：由於高齡化、少子化而活得長；由於醫療、科技化而老病得久；由於都市化而過得寂寞。
自殺的人能上天堂嗎？
曾以「死亡神學」一書獲得基督教金書獎的台神魏連嶽老師，則談「21世紀所面臨的死亡神學爭議—以自殺為例」。他表示，當生的恐懼勝過死的可怕時，人才會想要自殺。自殺是死亡給「受苦者」的最大誘惑。
「人不應該自殺」是從「道德」、「哲學」或「宗教」的觀點而來的。而基督教反對自殺的立場與論點，不在於自殺的「理由」(是否合乎理性，或值得同情等等)，而在於：人沒有剝奪生命的權利。
也因此在基督教一直有著「自殺的人能不能上天堂？」的爭議。魏連嶽以大衛為例，他謀殺了烏利亞，並奪了他的妻子，是個該死的人，卻蒙了上帝的恩典與憐憫。他指出，沒有一個人(受造物)，有資格或有權柄可以去審判另一個人(受造物)，只有至高的主上帝能審判並決定每一個人的「未來」。
他對牧者與基督徒建議，「當我們遇到自殺事件時，不應該對自殺者加以定罪；我們所該做的，除了安慰與陪伴死者的家屬親友們之外，就是誠心的懇求這位恩典、慈愛、憐憫的神，能將那位受苦已久的自殺者之靈魂接到天上，擦乾他(她)的眼淚，並讓他(她)在神那裡，經歷到屬天的平安與恩福，不再有悲哀、哭號、病痛。」
教會不只安生 更求好死
醒報副總編輯邱慕天在談「如何面對安樂死的社會」時，談到國人不健康的餘命約有8-9年。女性不健康餘命較男性長1.8年。因此，贊成的人會因為久病床前無孝子，安樂死可緩除親屬精神上的壓力而支持；但反對一方則會主張絕症的診斷和發展，隨科技／意志／盼望而改變，而安樂死可能成為「厭世」者的出口，排除神工作的空間。
而贊成者會擔憂健保崩盤／長照負擔沈重：應使國家將昂貴有限的醫療資源用於更有效果，而非必死的無效醫療之上。但反對者的則會認為此一看法將成新納粹倫理滑坡，而意謂著老弱殘病不受歡迎。甚至造成新自由主義下的富豪訂製醫療趨勢。
邱慕天建議要建立一個基督教的社群，不只是安生，更應該追求好死，他指出好死的的4種條件：
Loved ones’ company：有摯愛好友的陪伴
Painless沒有痛苦
Wishes carried on臨終者的想法是可以有人安排執行
Purpose: Have you really lived? 真實地的活過這段臨終的日子
馬偕院牧潘美惠則以她豐富的經驗及自身的遭遇，與大家分享「教牧臨終觀顧的反思與前瞻」。面對教會的變化，潘美惠強調，而如何在困境中讓人經歷神，這是教會營造家的契機。她並表示，生死的問題一直存在，且未來的狀況會愈來愈多，教會要與政府的相關網絡結合，了解法律權益，財務安全。她最後呼籲教會不只關顧臨終者，更應關心疲乏的照顧者。
「死去活來」愛的延伸
國內器官捐贈風氣一直不盛。2019人目前尚有9996人等待移植，而今年器官捐贈僅233人799例。而擔任器官捐贈移植登錄中心執行長江仰仁醫生，則從器官捐贈的觀察來談基督徒的社會角色。
就五年來的器官捐贈統計發現，基督教捐贈人數比是佛教徒的4.5倍。全世界的器捐前五名都是基督信仰的國家。江仰仁醫師非常喜歡「生死接線員」劇中那塊扁額：「死去活來」。基督信仰核心就是耶穌基督甘願「死去」以換取每個人的「活來」。而即將死去的人透過器官捐贈，讓受病人活過來。
最後則是由iM教會主任牧師松慕強與公視「生死接線員」製作人楊中天對談「從媒體看教會與社會的生死對話。這部以器官捐贈協調師為主的影片在5月播畢之後，5-6月器捐卡成長了4倍，一直到7月都還有2倍。
楊中天表示，在所做的田野調查中，發現華人對於全屍的觀念，造成對器官捐贈的難度，希望而藉由影片的呈現，讓大家可以重新的思考，器捐是一種愛的延續，讓走的人藉著留下的器官繼續的活下去。松慕強牧師則表示，器捐協調師被家屬稱為醫院的禿鷹，但藉由影片的呈現，讓民眾重新省思，面對器捐的重要性。
主持人夏昊霝
