上帝如何解開以利亞的心結？
檢舉
上帝讓以利亞知道祂並不像巴力是雨神或風神，反過來，祂是掌管風、地和火的創造主。上帝沒有在烈怒中責備以利亞，而是用輕柔的聲音表明對他的憐憫與慈愛，幫助以利亞解開心結。
經文：列王紀上十九章1-18節
人有喜怒哀樂等不同情緒的表達，情緒的轉變主要來自三個不同的過程：先是來自外在的刺激，接著是人對刺激的評估所得出的內在認知，最後是人的情緒反應。這三個過程：外在刺激、內在認知、情緒反應，是互相關聯且有先後次序的。這過程可以從先知以利亞的表現窺見。
仇敵追殺 先知求死
先知以利亞是上帝重用的僕人，他曾經靠著上帝的大能行過許多神蹟奇事，也曾經在迦密山以一敵四百，靠上帝大能勝過巴力先知。這樣一個不斷體驗上帝大能，也熱心事奉上帝的屬靈人物，他受到從上帝而來的外在正面刺激，也提升了他對上帝的認識。但這不表示他不會面對外來的負面刺激。
先知以利亞有什麼「外在負面刺激」？他的負面刺激來自王后耶洗別（列王紀上十九章1-2節）。耶洗別敬拜巴力，供養巴力先知。以利亞卻殺了這些巴力先知，以利亞的行動刺激到耶洗別，耶洗別就用行動來刺激以利亞，點名要殺死他，而以王后的勢力要殺死以利亞並不難。
外在的負面刺激往往不在我們的掌控，它會突然來到，讓我們措手不及。就像約伯，他是敬拜及敬畏上帝的義人，上帝也賜福他。可是有一天災禍突然臨到他，讓他短短時間喪失了所有子女和財富。連他自己都全身長滿了毒瘡，太太還叫他離開上帝。約伯極其痛苦，七天七夜不說話，甚至咒詛自己的生日（約伯記二章13節、三章1節）。
我們未必會受約伯那樣大的苦難，但我們或多或少會面對外在的負面刺激。當我們遇到時，心裡會不會苦悶或難過，會不會想要獨自一人逃避，不願向人開口分享，寧願放在心裡，默默承受？
以利亞不久前才在山上經歷上帝的大能（參列王紀上十八章），理當對上帝信心滿滿，不會把王后耶洗別的追殺放在眼裡。但我們所認定的信仰歷程之輕，卻是以利亞生命不可承受之重，結果出人意料，這位偉大先知竟然選擇逃命，也把陪著他和幫助他的僕人留在猶大的別是巴，獨自一人走在曠野的路上，甚至求死。
心灰意冷 走入胡同
以利亞就如雅各書五章17節所說，他與我們是一樣性情的人。既然是凡人，就會有情緒低落的時候，因此先知以利亞會想尋死、義人約伯會詛咒自己的生日。
先知以利亞面對外在壓力，他想要遠遠逃離，他從耶斯列一直往下走，下到猶大的別是巴、下到曠野、下到何烈山，最後進入山洞裡。從地理形勢來看，以利亞是一步一步地走進死胡同。他在羅騰樹下求死時說的那一句話：「我不勝於我的列祖。」這是一種自我否定。誰說一個人一定要比列祖更強？這肯定是以利亞為自己設下的標準，結果自己做不到，就在情緒低落時，覺得自己很無能（十九章3-9）。
除了自我否定外，以利亞面對負面刺激時，他的動作也變得越來越慢：從「逃」到「走」，又從「坐」到「躺」，甚至「睡」。受到刺激的人最後甚麼都不想做，這似乎也是我們在心灰意冷時的真實寫照。
刺激是由外向內，反應是由內向外，「受刺激有反應」是正常現象，就好像有人拿針刺我們的手我們會有痛的反應一樣。所以上帝並沒有責備以利亞有這樣的負面情緒反應，上帝也沒有責怪約伯咒詛自己的生日。
上帝容許以利亞和約伯表現出他們的負面情緒，但上帝並不讓他們一直陷在負面的死胡同中。因為人在死胡同中會很容易自艾自憐，怨天尤人，很容易想不開。但是上帝不要我們進入死胡同中等死，祂讓我們暫時發洩負面情緒，但祂不要我們一直逃避，消極地在死胡同中過一天算一天。
怨天尤人 放大問題
上帝怎樣幫助以利亞走出他的死胡同，展現正面的情緒反應？
我們在面對外在刺激時，很容易將之放大。刺激越大，反應越大。外在刺激既然會影響情緒反應，我們可能會認為先改變外在刺激才能改善情緒反應。這樣做也可以，但卻會讓我們忽略一個很重要的環節，就是我們內在的認知。內在認知很重要，因為決定我們情緒趨向正面或負面反應的主要因素，是在於我們內在的認知。
內在認知是一個人的家庭遺傳、所受教養、生存環境等加起來形成的綜合素質，基督徒還要加上對上帝的體驗和認識。這素質使不同人對外在的刺激有不同的認知，以致產生不同的情緒反應。
以利亞的內在認知又是什麼呢？在列王紀上十九章1-18節這段經文，我們可以從以利亞回答上帝的話來了解。上帝問以利亞：「以利亞啊，你在這裡做什麼？」以利亞回答說：「我為耶和華—萬軍之上帝大發熱心，因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」後來這樣的一問一答再次重覆，不同的是，一次是在洞內說的，另一次是在洞外說的。
這樣的重覆表示神的「問」和以利亞的「答」很重要，透過這一問一答可以釐清一些事情。
在以利亞的認知中，上帝會保護和看顧忠心於祂的人。當以利亞面對來自耶洗別的追殺時，他的內在認知告訴他，雖然忠於上帝的人只剩下他一人，上帝也似乎沒有好好保護和看顧他，還容許耶洗別來殺他，他還要狼狽的逃命來保命。他把焦點放在自己的身上，也從自己的角度去詮釋自己所面對的負面刺激。
一問一答 闡述心結
以利亞放大自己的問題，覺得自己很孤單，他為了上帝這樣熱心事奉，但上帝好像看不到以利亞的處境，也不想幫助他。當以利亞太過執著於「只剩下我一個人」時，這樣的內在認知就成為他的盲點和心結，也造成他開始自艾自憐、看不開，甚至求死。
以利亞要如何突破他的盲點並走出他的負面情緒呢？關鍵就在於「上帝的介入」。以利亞面對耶洗別的負面刺激，疲於逃命，又餓又累又睏。上帝瞭解以利亞生理的需要，祂先藉著天使解決以利亞的生理問題，給他睡飽、吃飽（十九章5-8節）。
但這樣還不夠，以利亞最大的問題是心理的障礙，也就是他內在認知的問題。這個問題不解決，以利亞就會被這心結一直困在死胡同裡。上帝知道以利亞的心理問題，他要以利亞從曠野繼續走，一連走40晝夜，終於來到上帝的山，也就是何烈山。可是以利亞有體力卻沒心力，到了何烈山還是往山洞裡鑽。他的心結依然困擾著他。
心病需要心藥醫。上帝要以利亞從山洞出來，站在山上與祂面對面，從他的死胡同裡出來，出來到上帝的面前。上帝不要以利亞用山洞作為他的避難所，上帝要他出來，面對問題把他的心結向上帝說明。
我們要特別留意以利亞在洞裡和洞口說出自己心結的時候，與上帝在一問一答之間插入的一段描述（十九章11-12節）。這段經文描述耶和華上帝不在烈風中、不在地震中、也不在火中，火後有微小的聲音。烈風、地震和火都有非常大的殺傷力，上帝能夠操控，但上帝卻不在其中。
這提醒以利亞，上帝並不像巴力是雨神或風神，也不是地神或火神，反過來，祂是掌管風、地和火的創造主。上帝讓以利亞知道，祂絕對有能力保護和看顧以利亞，上帝可以隨時用烈風、地震和火，將追殺他的人和不忠於上帝的人都滅絕，甚至也可以把對上帝有錯誤認知的以利亞給消滅掉。
聆聽上帝安靜微小的聲音
上帝以微小的聲音向以利亞說話（12節）。「微小的聲音」與烈風、地震和火成為對比，如果烈風、地震和火是代表上帝的大能和烈怒的話，那麼「微小的聲音」就代表上帝的憐憫和慈愛。
上帝沒有在烈怒中責備以利亞，而是用輕柔的聲音表明對他的憐憫與慈愛，來幫助以利亞解開心結。
針對以利亞的問題，上帝說了一段話（十九章15-18節）。這段話分為三部分：1.從曠野回去：表示上帝知道他的行動，也知道他所做的一切。2.膏哈薛作亞蘭王：表示亞哈和耶洗別的以色列政權將被禠奪。3.上帝為自己留下七千人：表示忠於上帝的人不只他一人，還有另外的七千人。
上帝的話糾正以利亞的內在認知，把他的盲點釐清。當以利亞改變自己，以正確的認知去面對來自耶洗別的威嚇時，他就不繼續住在洞裡，也不再回到死胡同裡。以利亞出來面對現實，從曠野往大馬士革去，開始行動。
誰說負面的刺激最後就只能有負面的情緒反應？以利亞的例子提醒我們，只要我們改變內在的認知，尤其是對上帝的認知，就會有正面的反應。
如果我們現在陷入低谷中，不妨改變內在認知。把問題向上帝說明，求上帝幫助我們不斷反省，改變自己看問題的角度，也學習從上帝的角度看待問題，而不是太執著於從負面角度去看問題。著名的義大利小提琴家尼可羅‧帕格尼尼，有一次在演奏一首難度很高的曲子時，小提琴的一根弦突然斷了，但他不受影響繼續表演。接著另兩條弦也斷了，他就以剩下的一條弦來完成曲目。當觀眾的掌聲不絕時，他仍然用同一個小提琴來完成接下來的演奏。
在台下聆聽演奏會的查爾斯‧史溫道牧師，被這一幕深深的感動，就寫道：「活得越久，我越相信，在我們的生命中所發生的事情，只有百分之十決定在事情本身，而有百分之九十決定於我們如何對發生的事情作出反應。」
如果我們現在有負面的情緒，對一些人或事情不滿，求主改變我們的認知。萬事都互相效力，目的是叫愛上帝的人得益處。因此不管外在環境有多負面，我們都要有這樣的確信：救主耶穌了解我們的處境和感受，祂愛我們，也會幫助我們。
