◎戴佳茹（淡江大學通識與核心課程中心專任副教授）
保羅禮拜堂（Cappella Paolina）是梵蒂岡境內最神聖的處所之一，根據羅馬公教會的傳統，每逢特殊聖典或重要慶典時，羅馬教皇會在禮拜堂舉行清晨彌撒及聖餐儀式。
西斯汀禮拜堂壁畫《最後的審判》在1541年揭幕後不久，教皇保羅三世緊接著又委任米開朗基羅，為新落成的保羅禮拜堂效力，主要以繪畫來裝飾禮拜堂兩側的牆面。
對宗教改革思潮的回應
由於保羅禮拜堂是獻給在羅馬殉道的使徒彼得和保羅，再者，羅馬教會的宗教基業是建立在兩位聖徒的傳承上，因此這兩面牆自然是以描繪聖彼得和聖保羅的生平重要事蹟為主軸，繪畫主題分別是：東牆的《聖保羅皈依基督》及西牆的《聖彼得倒釘十字架》。以使徒彼得作為羅馬教皇繼承使徒正統，及以使徒保羅作為基督教義與宣教使命的忠心守護者，此二者儼然構成整個禮拜堂的精神象徵，也是整體壁畫組成的內在基調。
以「皈依」和「殉道」為題的繪畫創作，是自1517年馬丁路德宗教改革之後，才開始成為歐洲藝術家競相描繪的聖經題材，其中又以歐洲北部藝術家的創作居多。在南歐的義大利，米開朗基羅的《聖保羅皈依基督》及《聖彼得倒釘十字架》壁畫可作為這類主題的代表。當年創作這兩幅壁畫時，正是北方宗教改革思潮擴及南歐，在義大利境內引起波瀾迴盪之際。
米開朗基羅晚年的創作，不論是繪畫或雕刻，所著重的不再是風格與技法上的創新和突破，乃是企圖透過藝術創作來表達深藏於內的靈性經驗，我們可以這麼說：藝術家的宗教心靈已凌駕於藝術心靈之上。從《聖保羅皈依基督》、《聖彼得倒釘十字架》及未完成《聖殤》雕塑這幾件晚年之作即可窺見，米開朗基羅已將過去力求的結構與形式美學觀盡都拋棄，似乎唯有打破一切表象的框架，才能使那具被綑縛的靈魂得以活顯出來。換句話說，形式與結構不再能完滿表達出藝術家心靈世界的意象，也難以完美透顯出靈魂渴望救贖的光景。
保羅悔改化為他與上帝的對話
根據使徒行傳九章1-9節中，對於使徒保羅生平關鍵時刻的重要敘述，米開朗基羅主要擷取其中的第3-7節經文，作為整幅壁畫構圖上的內容。
掃羅行路，將到大馬士革，忽然從天上發光，四面照著他；他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：「掃羅！掃羅！你為甚麼逼迫我？」他說：「主啊！你是誰？」主說：「我就是你所逼迫的耶穌…。」同行的人站在那裡，說不出話來，聽見聲音卻看不見人。
保羅蒙召那年應為34歲，那麼為何畫裡的保羅形象卻是一位滿面滄桑、鬚髮皆白的老者？若仔細觀察就不難辨認，這是米開朗基羅的自畫像。藝術家以自身容貌當作對使徒保羅真實面容的替代，這部分除了可以將它視為藝術家畫作的署名外，再往深一層探究，彷彿就是米開朗基羅與上帝之間的對話，透過一雙睜不開的雙眼，一副疑惑的表情，將自己這一生走過的路程，就是對藝術的執著、信仰的尋路、生命的困惑、情感的糾葛，種種此番人生風景，都詳細地在上帝面前娓娓道來。
至於米開朗基羅為何要在保羅的容貌上，作年齡的錯置和身分的替代？
在2009年聖保羅禮拜堂壁畫修復工程完畢，天主教教宗本篤十六世於開幕儀式致詞中，針對這點作了詮釋：當時米開朗基羅已年紀老邁，他的心靈在尋找真理之光的困惑中備受煎熬。此道神聖恩光一旦臨到人，無疑的，這光必點亮他心靈的眼睛，使他可以用新的眼光看穿表象的現世，進而定睛在屬天的真實裡，這正是保羅寫在歌羅西書一開頭所說的「那給你們存在天上的盼望」。
米開朗基羅用他的畫筆，將使徒保羅得救過程的經文圖像化。如果我們能從那道大光中聽見伴隨而來的雷轟巨響，那麼我們也將會在那陣巨響中，聽見發自米開朗基羅的內心，那聲聲渴望靈魂蒙恩光照射的救贖吶喊。
如同彼得切盼基督憐恤的一看
關於使徒彼得晚年如何為主殉道，聖經並沒有詳盡的記載，唯一可考的是，耶穌基督復活之後第三次向門徒顯現，這次的顯現將彼得呼召出來，彼得從此捨棄一切跟隨耶穌的腳蹤，並擔負起牧養教會的重任，成為教會的柱石並為眾使徒之首。
耶穌還對彼得的晚年做了預言，這預言被使徒約翰記述在約翰福音最後一章裡，說：「我實實在在地告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。耶穌說這話是指著彼得要怎樣死，榮耀神。」（約翰福音廿一章18-19節）
米開朗基羅自從與摯友科隆納在羅馬相遇之後，科隆納的靈性和宗教思想深深影響米開朗基羅，生命與信仰的轉折，就像保羅被基督光照之後帶來信仰的逆轉一樣，把他從一個迷茫的表象世界，推向另一個真實的心靈世界。
保羅在大馬士革遇見基督之前，他是一位傑出的猶太教法師，還以他在宗教上的威權大力逼迫基督徒；而米開朗基羅在遇見科隆納之前，他的大半生都是被迫以藝術來為教皇服務，尤其在北方宗教改革擴及南歐之際，米開朗基羅的藝術更是成為教皇反宗教改革的有利武器。
從這個觀點來看《聖保羅皈依基督》，保羅在大馬士革的經歷就像是米開朗基羅個人信仰歷程的寫照，保羅的悔改轉向就是米開朗基羅向上帝的悔改；只因受制於羅馬教皇的權勢底下，米開朗基羅的轉向只能用一種無聲勝有聲的巧妙手法，將自己內心真實的宗教情感，掩藏在畫中人物的面容表情上。
關於彼得在耶穌被差役捉拿並受審的史實，聖經新約四卷福音書上都有記載，尤其路加福音對於彼得如何從一個保證絕不離棄耶穌的自信，落到三次否認耶穌的失敗，以及如何在懊悔中被耶穌愛的眼神重建的信心，做了生動而細膩的敘述。
如果將米開朗基羅當時處境，對照聖經中彼得面臨信心被試探的考驗，那麼在他心中所懷的隱情，與彼得曾經有過的失敗是否如出一轍？當米開朗基羅站在異端裁判台前，否認他對新教思想所懷的宗教情感，並誓言效忠於羅馬教廷，這種面對逼迫時不能勇於選擇為主殉道的舉措，是否曾讓米開朗基羅事後生出懊悔的羞愧，以至於促使他切盼能從耶穌而來憐恤的回頭一看？如果這個假設成立，那麼米開朗基羅把自己放在這幅畫中並作了角色轉換，能否說這是他對基督悔罪的表現？
如此多的假設、推論，或引經據典，或是穿鑿附會，皆遠遠及不上耶穌基督對一個生命體榮耀的顯現。與耶穌相遇，使得人心從此為祂著迷，而基督的榮美，令這屬地的一切榮華盡都失去顏色、喪失吸引、無有重量，唯一變化而存留的，是一顆向基督耶穌奉獻的心志，即使在關鍵時刻失敗了，失敗卻使心更靠近救主，更接近生命的本源。
對米開朗基羅而言，這大半生所迷戀、追求的形式與美感，都將漸漸消逝在這道聖潔之光中，而那雙惶惑不安的眼神也將望穿墳墓的背後，直達天上寶座的中心。
