為何世界無法享受平安？
檢舉
罪進入這世界，將受造的每一樣事物都破壞、玷汙，導致人類社會深重的罪惡。聖經所談的公義，概括而言是指能夠產生強健社群的生活方式，讓人在其中興盛繁茂。具體地說，行公義意味著去到社會經緯出現破綻的地方，進行修補。
聖經對公義的觀念十分全面而實際，但同時也十分崇高而奇妙。神在歷史中的作為，公義是其中的要素。神致力使人與祂恢復和睦，又透過這偉大的神人交接，使萬物也與祂恢復和睦。祂在動工，使天上、地上所有的，都在基督裡合一（歌羅西書一章20節；以弗所書一章10節）。這是什麼意思？
公義與公平是世界的根基
有時候聖經使用建築的意象形容創造。神對約伯說：「我立大地根基的時候，你在哪裡？…是誰定地的尺度？」（約伯記卅八章4-6節）神從起初建造世界，不只是給我們安家，也是建造祂的殿宇（以賽亞書六十六章1節）。我們在詩篇讀到，祂建造世界的時候，就像任何房屋一樣，必須有地基，而世界的根基就是「公義與公平」。
猶太學者溫費德（Moshe Weinfeld）說，「這是指在宇宙中設置平等、秩序、和諧，消除毀滅與混亂的力量。」神從混沌中帶出秩序，就像建築師聚集一堆原物料，正確的排列組合，建成一棟房子。聖經描述世界的創造，不只是像建造房屋，也好像紡織一件衣裳。這種經緯交織相連，就是聖經所稱的「沙龍」（shalom），或和諧平安。
不同形式的平安「shalom」在英文聖經中通常翻譯成「peace」（平安、和平），但它的涵義遠超過peace這個字所傳達的。它指的是完全的和睦，在每一個層面都全然興盛發旺的狀態—身體、情感、社交、靈性—因為所有的關係都正確、完美無瑕、歡欣喜樂。
另外還有社會的平安。當社會瓦解，當犯罪、貧窮、家庭破裂出現，就失去了平安。相反的，當人彼此分享資源，攜手合作，建立有效能的公共服務、安全美好的環境，讓學校作育英才、商業經濟繁盛，整個社會就經歷平安。
罪進入世界造成破壞
但整體而言，世界的特色並非平安。我們怎麼落到這種地步的？創世記一開始就告訴我們，在伊甸園裡，人與神同行並且事奉祂。在祂統管、掌權之下，那就是天堂。我們在世俗的層面也可以略為體會這件事。傑出的經理人接手賠錢的企業或球隊，藉由他們的長才，把整個團體全盤翻轉。在新主管卓越的領導之下，士氣大振，衝突化解，團隊成形，異象建立，每個人都欣欣向榮。
這只是以管窺豹，略見一斑，又真又活的神親自掌權會是什麼光景。萬物的潛能都發揮到淋漓盡致，在完全的和諧中興盛發旺。然而，當人類悖離神，這一切都戛然而止。創世記第三章詳盡的描述出這事所產生的後果。
罪進入這世界，將受造的每一樣事物都破壞、玷汙。由於人與神隔離，我們也與真我疏離、與他人疏離。根深柢固的專注自我，導致人類社會深重的罪惡—戰爭、犯罪、家庭崩壞、逼迫、不公不義。
失去與神正確的關係，整個世界不再「正常的運作」。世界充滿飢餓、疾病、衰老，以及肉體的死亡。因為與神的關係遭到破壞，平安也消失了—靈性的、心理的、社會關係的、身體的。
在破綻之處進行補修
現在我們可以更清楚的看出，聖經所談的公義，究竟是什麼涵義。概括而言，「行公義」是指能夠產生強健社群的生活方式，讓人在其中興盛繁茂。但具體地說，「行公義」意味著去到社會經緯出現破綻的地方，進行修補。
在這些失去平安的地方，社會上軟弱的成員從破綻處淪落失喪。我們關注窮人，滿足他們所需，就是進行修補。怎麼做呢？重新編織補強，惟一的方法就是把你自己編織進去。
人類就像那團丟在桌上的線。如果我們把持著自己的金錢、時間、能力，只用在自己身上，而不向外付出在鄰舍的生命裡，那麼我們真的是互相傾軋，而不會在社會、人際關係、財務和情感上互相交織。填補平安的破綻，意味著以犧牲奉獻的精神，將自己的時間、物資、權勢和各種資源，投入在別人的生命和需要上，一針一線的編織縫補。
一個人人都會手語的小島
整個社區群體一起行公義、追求平安，有一個真實的例子是耶魯大學教授葛蘿琪（Nora Ellen Groce）在她所著《每個人都會手語》（Everyone Here Spoke Sign Language）一書中敘述的。
1980年代，葛蘿琪來到瑪莎葡萄園（Martha’s Vineyard）島上研究遺傳性耳聾問題。十七世紀時，島上原本的歐洲殖民者都來自英國肯特郡（Kent）威爾德（the Weald）地區，該地天生聾人的比例相當高。由於與外地隔離，本地人互相通婚之下，葡萄園島上的聾人比例更加攀升。到了十九世紀，奇爾馬克（Chilmark）鎮上，每廿五位居民當中就有一位聾人，而在另一個小村落，幾乎四分之一的居民耳聾。（今天，由於人口的流動，以及與島外人士通婚，遺傳性耳聾已經消聲匿跡。最後一位出生於葡萄園島的聾人已於一九五二年過世。）
在大多數社會，身障人士都被迫必須適應非身障人士的生活模式，但在葡萄園島卻不然。有一天葛蘿琪訪問一位年長的島民，問他聽人對聾人有何想法。「我們對他們沒有任何特別想法，他們就跟其他人一樣，」長者回答。
葛蘿琪回應說，大家一定必須在紙上寫字才能跟聾人溝通吧。老人家吃驚的回答：「不用！我們這裡每一個人都會手語呀。」訪問者問，他是指聾人的家人嗎？不，他回答，「鎮上每一個人—我以前也會，我母親會，每一個人都會。」
確實不尋常，在這裡，整個社群為了少數人而集體作出退讓。他們沒有叫聽不見的少數人學讀唇語，反而是讓占多數聽得見的人學習手語。所有聽得見的人都變成能夠雙語溝通，讓聾人可以完全融入社會。這樣「施行公義」（損己利人）的結果，社會整體「經歷了平安」—它把這些在其他地方大概會落在社會經緯之外的人收納進來。
「奇爾馬克鎮上舉行什麼活動，或是婚喪喜慶，每個人都會參加，他們（聾人）也一樣享受，就跟別人一樣。他們都樂在其中—我們都很享受…他們是這裡的一分子，完全被接納。他們有的是漁夫，有的是農人，各行各業都有…有時候，如果在場的聾人比較多，大家都轉用手語—為了禮貌起見，你知道。」耳聾在這裡，大致上已經不再是一種「殘障」。
群體行公義 使不利變為好處
葛蘿琪的研究，一個可能最有趣的發現，是這些聽力正常的人，溝通能力變得如虎添翼。他們發現，除了跟聾人溝通，手語還有許多其他的用途。小孩子在教會聽講道或老師上課轉身時，私下用手語「交談」。
鄰居間隔著很遠的距離可以跟對方打手語，甚至透過望遠鏡。一名婦女回憶，她父親會站在山崖上，用手語向下方的漁夫傳達意圖。另一個人記得，有人病到說不出話，還可以用手語讓別人明白他的需要。換句話說，聽力正常的居民原本認為「不利」的事—學習另一種語言的麻煩—最後還是變成一種好處。
新增的技能使生活更加便利、更有生產力。他們為了接納身居劣勢的少數人而改變自己的文化，在這過程中卻使自己和他們的社會更加豐盛。瑪莎葡萄園島是一個獨特的環境。但在每一個時代、每一種文化，原則還是不變。強者必須遷就弱者，多數的要遷就少數的，否則整個群體就會出現破綻，社會的經緯就會斷裂損壞。
（本文摘自《慷慨的正義：如何靠恩典行出上帝的公義》，提摩太．凱勒 著，校園書房出版社）
