揀選的恩典
檢舉
經文：馬太福音1:1-17
馬太福音是使徒馬太所寫的福音書，但是馬太在四卷福音書中被提到的篇幅卻少之又少。雖然如此，這並不影響我們對馬太的認識，以及他在我們心中的地位。所以，被人記念是一件美事，但可以記念耶穌在你生命中的作為，更是一件美好的事奉。雖然世人對馬太的記念不多，但馬太儘可能地把他所見、所聞、所經歷的耶穌寫下來，留下美好的見證。作為耶穌基督的門徒，要有不被記念的胸襟，但絕對要有記念耶穌、見證耶穌的心志，就像馬太一樣。每個基督的門徒，都應該透過各種管道和方式，寫下耶穌在你生命中的作為，述說耶穌在你生命中的見證，甚至不斷地傳揚耶穌為你成就了何等的事。當年，耶穌提醒門徒：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（使徒行傳1:8）惟願今天耶穌的門徒，依然積極地透過各種管道和方式為主作見證，直到地極！
馬太記載耶穌的家譜時，似乎留下一些伏筆，他所寫的馬太福音，目的是要向所有的猶太人證明耶穌就是基督、是他們每天殷殷企盼的彌賽亞。所以，馬太從亞伯拉罕開始記載耶穌的家譜，並強調從大衛以來的君王體系，試圖突顯耶穌基督就是那再來的君王。在這號稱君王體系的族譜中，馬太竟放進了五位女性，而且其中有四位的背景都很不堪，除了有外邦人的背景，還加上倫理道德上的犯罪；正因為馬太刻意將這五位女性記載在耶穌的家譜中，讓我們看見上帝依然揀選她們的恩典，這似乎提醒我們：從這五位女子身上，可以看見上帝揀選的恩典臨到她們的原因，也成為我們渴望領受神恩典的揀選時，應該操練的生命功課。
一、「信實持守」的恩典～從他瑪氏
他瑪的故事發生在創世記三十八章，她是猶大為長子珥所娶的妻，但因為珥在耶和華眼中看為惡，耶和華就叫他死了。猶太人的社會風俗是：兄弟若死了，遺孀要由其他兄弟繼承為妻，並要為已死的兄弟生子立後，延續產業。所以，他瑪本應歸屬弟弟俄南，俄南也該盡做弟弟的本分，為哥哥生子立後。沒想到俄南卻惡意地避免為哥哥生子，俄南所做的在耶和華眼中看為惡，耶和華也就叫他死了。猶大恐怕三兒子示拉也因他瑪而死，就以詭詐對他瑪說：「妳去，在妳父親家裡守寡，等我兒子示拉長大。」(創世記38:11b)其實猶大心裡根本不想履行這個承諾，所以經過一段年日之後，老三示拉也長大了，猶大卻依然不把他瑪接回來。
他瑪見示拉已經長大，猶大卻還沒有讓他娶她為妻，就脫了她作寡婦的衣裳，用帕子蒙著臉，又遮住身體，坐在亭拿路上的伊拿印城門口等著堵猶大，沒想到猶大遇見他瑪，以為她是妓女，就跟她發生了關係，並讓他瑪懷了孕。等有人通知猶大，說他的兒媳婦懷孕的時候，猶大竟要人把他瑪拉出來燒死！猶大自己失信於他瑪在先，卻不容許他瑪背信，還好他瑪當時拿了猶大的當頭，當猶大看到他瑪拿出來的印、帶子和他的杖，猶大徹底知道自己的錯，宣稱他瑪比自己更有義。猶大要求他的媳婦信實持守，做他家裡的寡婦，但他自己卻不信守承諾，這是上帝不喜悅的事，因為我們的神是信實守約的上帝。
他瑪從猶大懷了孕，生了法勒斯和謝拉，感覺上是一場亂倫的悲劇，但上帝卻揀選了他瑪所生的法勒斯，成為耶穌基督族譜的一支。這當然不是因為猶大的義，而是因為他瑪在那些等候示拉的日子裡，信實持守她寡婦的身分和承諾。上帝是信實守約的神，祂喜歡見到我們也是信實守約的人，祂對我們的應許永不改變，所以祂不喜悅我們像猶大那樣說一套、做一套，相對於猶大，他瑪表現出對婚姻的委身、忠誠和信實，使得他瑪蒙了上帝恩典的揀選。想想我們自己：是否也像猶大的心態？對上帝做過的許多承諾，卻打從心裡根本不想兌現他們（很多時候，甚至忘了），或是我們能像他瑪一樣，對神忠誠、信實，持守對主的委身和承諾？這是我們能否蒙神恩典的關鍵！
多少時候，我們答應過上帝的事情都沒做到，但是我們卻希望上帝對我們的應許全部兌現。上帝揀選我們，給我們恩典，使我們可以做祂的子民、祂的新婦，祂希望我們對祂是信實持守的。你配得領受上帝揀選的恩典嗎？配得長久活在祂的恩典中嗎？讓我們好好持守自己蒙召的身分。要知道，人可能會遺忘你，但上帝不會，祂是信實的、守約的，我們也應該對神是信實持守的，才能讓我們配得領受祂恩典的揀選。
二、「渴望公義」的恩典～從喇合氏
喇合的事件發生在約書亞帶領以色列百姓準備進迦南地的日子。當時，約書亞打發兩個探子窺探耶利哥，探子二人便去到妓女喇合的家裡。耶利哥王知道了，便打發人去喇合家，要她交出人來。但喇合卻保守了探子的生命，謊稱他們已離開，之後對探子說：「我知道耶和華已經把這地賜給你們……因為我們聽見你們出埃及的時候，耶和華怎樣在你們前面使紅海的水乾了……耶和華你們的神本是上天下地的神……現在我既是恩待你們，求你們指著耶和華向我起誓，也要恩待我父家，並給我一個實在的證據，要救活我的父母、弟兄、姊妹，和一切屬他們的，拯救我們性命不死。」(約書亞記2:9a、10a、11b、12-13)
當耶和華要以色列民攻打耶利哥城的時候，是要毀滅迦南地那些讓祂痛心的文化、風俗、宗教……等方面的罪惡，就像當年要毀滅所多瑪和蛾摩拉的原因一樣。一般人會認為：活在那樣罪惡環境裡的人，沒有一個會是好人，但也猶如所多瑪還有一個「羅得」般，耶利哥的喇合似乎還存有良善的心，因為聖經對她的評論是：「妓女喇合因著信，曾和和平平地接待探子，就不與那些不順從的人一同滅亡。」（希伯來書11:31），又說：「妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去，不也是一樣因行為稱義嗎？」（雅各書2:25）喇合宣稱，她知道耶和華已經將耶利哥交給以色列民，似乎並沒有看到她內心太多的掙扎，反而似乎看到她盼望以色列民的來到成為她的拯救。這讓我們對她成為妓女的環境因素提出了質疑：是她想成為妓女？還是環境迫使她成為妓女或只能當妓女？但喇合似乎並不想那樣下去，似乎渴望有改變的機會，她渴望被拯救，她渴望那代表著上帝的子民來到，她渴望從那些願意行公義、好憐憫、存謙卑的心與神同行的百姓來到，似乎透露著：即使她將會被以色列民轄管，也會好過於原來被耶利哥王管轄的日子和生活。
我們渴望神的公義嗎？當神的公義被高舉，有很多不公不義的事情就會被拆毀。今天，一些基督徒並不想看見神的來到，因為當神的公義彰顯出來的時候，我們並不一定會受到祝福，可能反而會受到虧損。如果我們跟耶利哥大多數的人一樣活在罪中，如果我們像格拉森城的人一樣不歡迎耶穌，那麼我們絕不會希望上帝的公義來到，就如黑暗不喜歡光出現一樣。喇合之所以能得到上帝揀選的恩典，是因為她盼望公義的神掌權，她希望能因著自己選擇以色列的神，得到重生的機會。
今天，我們也彷彿生活在耶利哥的環境一樣，甚至我們活得像喇合一樣，為了迎合這個世界，迎合一些我們不認同的人，附和很多我們不認同的觀念，必須要出賣我們的良心、我們的靈魂，我們活得敢怒不敢言。明明看到許多不公、不義、不法、不敬虔，但我們只能選擇閉口不言，還要被那些罪惡和扭曲的制度、律法、觀念、邏輯……蹂躪我們的生活與生命。上帝希望我們盼望那公義的主進到我們中間，希望我們能盡可能為了神的公義，起來捍衛神的國和神的義，使我們蒙受祂揀選的恩典，像喇合所做出的選擇一樣！即使被自己的國家認為是背叛者，但卻為了神的公義做出選擇。我們渴望公義嗎？我們今天竭力追求神的公義彰顯嗎？竭力讓神的國和義實現嗎？你為了神的國和神的義，付出了什麼具體的行動嗎？我們幫助、堅固了那些屬神的兒女們嗎？還是我們寧願為了保有自己的利益而出賣耶穌？讓自己因渴望公義，而成為一個配得神用恩典揀選的人吧！
三、「執著跟隨」的恩典～從路得氏
路得的故事，對許多人來說並不陌生，特別是她對婆婆拿俄米所說的那段話，更是感動許多人的佳話：「不要催我回去不跟隨妳。妳往哪裡去，我也往那裡去；妳在哪裡住宿，我也在那裡住宿；妳的國就是我的國，妳的神就是我的神。妳在哪裡死，我也在那裡死，也葬在那裡。除非死能使妳我相離！不然，願耶和華重重地降罰與我。」（路得記1:16-17）當拿俄米對路得說：「看哪，妳嫂子已經回她本國和她所拜的神那裡去了，妳也跟著你嫂子回去吧！」（路得記1:15）路得竟然能說出這一番話來，著實讓許多人感動，但若冷靜地思考，就會覺得那是很愚蠢的話。因為「妳的神」對待這一家很不好，祂讓拿俄米的丈夫、孩子都死了；「妳的國」對摩押人而言很不友善，拿俄米現在幾乎一無所有，也無法再為路得生兒子當她的丈夫。從現實客觀的角度，拿俄米沒有一點值得一個年輕的寡婦執著地跟隨她，拿俄米的國和神，似乎沒有值得路得信靠、跟隨的條件和好處擺在眼前，但路得卻執著地選擇跟隨～不論好或壞、富足或貧窮、生或死，這是路得蒙神恩典揀選的因素。
今天，多少人跟隨耶穌，是帶著條件、冀望～如果上帝沒有完成我的要求、滿足我的條件，我就考慮要不要信耶穌，甚至考慮要不要離開耶穌。一些人換教會也是抱持這類的心態，不能滿足我的期待和要求就換，卻沒有好好地禱告尋求神的帶領，也沒有省思自己對教會是否有所貢獻。今天，像路得一樣執著跟隨上帝、執著委身基督教會的人，真的越來越可貴和稀有了。這種「不論上帝如何、對我如何、表現如何，即使一無所有，我都跟定祂的心志」～才配得領受上帝揀選我們、成為祂器皿的恩典。我們是否有這樣執著跟隨耶穌的心志呢？上帝堅定執著地愛我們，如保羅所說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？……是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」（羅馬書8:35、39）但我們是否在乎祂的犧牲和奉獻呢？我們是否因著耶穌十字架的愛，就義無反顧地執著跟隨祂呢？一點都不要好奇路得為何可以遇到波阿斯那樣好的人和結局，那不是她原本的選擇，她真正選擇的是上帝，當她執著地跟隨上帝，上帝就給她超過所求所想的恩典。你願意如同路得一樣，不論環境如何、條件如何、未來如何，都堅定心志執著地跟隨主嗎？那正是我們蒙神恩典揀選的要素之一。
四、「真實悔改」的恩典～從拔示巴（烏利亞的妻子）
拔示巴與大衛的事件，也發人深省。當大衛閒懶度日時，就被引誘，連續犯下了姦淫和殺人的罪，讓大衛和其後裔都承受了罪的影響與後果。拔示巴本是烏利亞的妻子，大衛卻與她同房，又在她懷孕之後，設局害死了烏利亞，這讓上帝非常憤怒，也導致了他們所生的孩子夭折。或許，從當時候的環境來看，拔示巴根本無法拒絕大衛的罪行，畢竟以大衛的權勢地位，可能讓拔示巴沒有反抗的餘地。但是，我們也沒有看到拔示巴的反抗，和她竭力拒絕大衛的描述。拔示巴很有可能也落在罪惡的引誘中，感覺上好像一個銅板不會響，但或許拔示巴並不是聖經要刻畫的重點人物，所以無論是定罪和赦罪，都從大衛的角度來定論。然而，在整個事件中，拔示巴是跟大衛綁在一起的；所以，當大衛真實悔改的時候，我們相信拔示巴也跟著大衛一起悔改。因為，當拔示巴再次懷孕生子，她跟大衛所生的所羅門，被上帝喜愛、揀選，成為了繼承王位的人，也蒙神使用他鞏固了以色列王國。(撒母耳記下11、12章)
拔示巴與大衛能得到上帝的赦免與憐憫，乃至於他們所生的孩子能得到上帝揀選的恩典，是出於他們真實的悔改。詩篇五十一篇的禱告，就是大衛悔改的祈求。我們也渴望得到上帝揀選的恩典嗎？在我們所做的一切錯事、罪行上，我們是否像大衛和拔示巴一樣地悔改了呢？許多基督徒渴望蒙神的恩典，希望被揀選成為神寶貴的兒女，面對生命中的罪和錯誤卻不能真實悔改。就好像扣衣服的扣子一樣，第一顆錯了，如果不糾正，你怎麼期待接下來能扣得正確呢？豈不是需要先把第一顆改過來嗎？你也必須選擇正確的第一步～就是真實的悔改。真實的悔改，不是承認扣子扣錯了而已，而是把所有扣錯的扣子，全部解開來，重新來過；如此，你才能重新領受上帝揀選的恩典。
五、分別為聖」的恩典～從馬利亞
上帝揀選馬利亞，成為耶穌道成肉身的管道，有一個非常重要的先決條件～她是童貞女。或許有人會認為：那有什麼稀奇的呢？但是在耶穌降生的時代裡，有許多道德淪喪的問題和各樣的罪，充斥在猶太人的日常生活中。所以，馬利亞是童貞女，代表的是她將自己分別為聖、願意努力保守自己在上帝的聖潔中。馬利亞被神揀選，成為蒙大恩的女子，主要是因她持守分別為聖的生命。(馬太福音1:18-25；路加福音1:26-35、1:46-55)我們絕對相信，她不僅僅是在性關係上保守自己的聖潔，在思想、行為各方面，她都過著分別為聖的生活，這使得她在上帝揀選的時候脫穎而出。
或許，今天大多數人會告訴你：不要被那種老舊的觀念、過時的道德觀捆綁。什麼婚前守貞？簡直是無稽之談！如果沒有試婚、同居、發生關係，萬一結婚後才發現不合怎麼辦？這些話乍聽之下很有道理；但是，從近代婚姻狀況和數據發現，婚姻的幸福度、長久度、忠誠度、穩定度，卻都沒有因為這些荒謬的道理而變得更好，反而顯得更糟糕。近年來，甚至某些政府法令都禁止教會機構教導守貞的觀念，反而容許一些民間組織鼓吹性解放；不容許教導自然的男女兩性邏輯觀念，卻大肆推廣非生理性別的荒謬理論。在這樣一個道德墮落與倫理淪喪的世代，如果上帝要再找一個可以孕育道成肉身聖子的人，不知道還有多少人可以列入選擇之列？雖然今天不會再有道成肉身的需要，但上帝仍然在尋找那些能將自己分別為聖的人，要賜福給他們、使用他們，像當年祂揀選馬利亞、使用馬利亞一樣；那麼，我們是否能夠是那位被上帝揀選，分別為聖的人呢？這裡不是單對姐妹們說，乃是對所有的人說，也不是單講性方面的聖潔，而是指生命與生活各方面都能分別為聖。
今天，基督徒要保守自己分別為聖，並不容易。除非，我們為自己建立一個分別為聖的環境；千萬不要單打獨鬥，你必須積極地為自己建立「屬靈的三代關係」，找到你可以信任、可以諮詢、可以為你禱告、幫助你的「屬靈父母」，讓他們成為你可以分別為聖的守望者，使你有力量去勝過試探和誘惑。另一方面，你也要為自己建立一群「屬靈同伴」，讓自己的生活中可以有這些朋友支持你、陪伴你，是你在孤單的時候，不是去找那些酒肉朋友；在軟弱的時候，可以有人為你代禱，而不是給你一些亂七八糟的建議。「屬靈同伴」會是保守我們過分別為聖的生活很重要的支持群體，如果你能找到十來個很棒的屬靈同伴，你將會領受很大的祝福。再一方面，你必須生養「屬靈兒女」。一個很特別的現象，許多人在未成為父母前，自己如何荒唐都可以，並不在乎接觸一些危險或罪惡的事物，但一旦成為父母，就不會容許自己的孩子放縱或涉及危險和罪惡了。若是我們能在屬靈上開始帶領門徒，建立屬靈的下一代，那麼我們就可以為自己和他人，建立一個分別為聖的環境，使所有人都儘可能地保守自己在上帝的聖潔中；以致我們都能像馬利亞一樣，領受神揀選的恩典。
