◎王乃純（拿撒勒人會員樹林教會牧師）

經文：彌迦書五章2-15節

很多人喜歡預測未來，所以「算命」這個行業歷久不衰。但是華人有句話說「人算不如天算」，好像人生一切都是一種宿命。如果「天算」才是最後的定案，那麼這個「天」到底是誰，我們就得弄清楚。

彌迦先前接受耶和華神的啟示，對以色列百姓的官長和宗教領袖發出審判信息，並預告國家滅亡、百姓被擄的災難。接著彌迦宣告神的預言，要另外興起設立領袖來帶領神的百姓。

神的拯救者不同於世人觀念
這個被神設立的領袖，出自一個小城「伯利恆」。我們從撒母耳記上十六章1節得知，伯利恆是大衛王的故鄉，而大衛王是神所喜悅的領袖。這個人並不是從當時的政治經濟中心耶路撒冷來的，而是從一個偏鄉的小城市伯利恆而來，從此顯見，神的意念實在不同於人的意念。

先知又說，這個被神興起的君王不是最近才出現的，他從亙古、太初就存在了，也就是說，宇宙一開始就有他了。由此來看，經文所指的這個君王，不只是以色列百姓的統治者那麼單純。從馬太福音二章5節來看，這個被興起的君王就是指基督耶穌。因此，這節經文的含意就是，耶和華從一開始就掌權，基督耶穌的權柄從最初的時候就已經確立了。

對於目前官長和領袖犯罪，先知再次宣告耶和華的審判：「必將以色列交付敵人」，但是耶和華最終還是會拯救，所以審判的時間要「直等那生產的婦人生下子來」（彌迦書五章3節），就如前面的經文所說的，到「末後的日子」（四章1節）、「到那日」（四章6節）耶和華就要按照祂的計劃拯救以色列百姓。當耶和華施行拯救的時候，「掌權者其餘的弟兄必歸到以色列人那裏」（五章3節），就如四章7節所說的，耶和華將保守一些餘民歸回以色列，而且這些餘民將成為「強盛之民」。

耶和華不喜愛人的腿快
先知的宣告徹底打破世人的觀念。按照世俗的價值，如果要拯救一些受壓制的人，一定要有個強而有力的人擔任拯救者；神的救贖計畫卻不是如此，祂不是興起一名強人，而是揀選一個祂喜悅的人擔任救贖者。

揀選是出自耶和華的手，而不是出自人的籌畫，所以這個人本身的能力如何，就不是最主要的考量，是否能符合耶和華的心意，才是決定性因素。就如華人所說的「謀事在人，成事在天」。

人可以用盡心思籌劃各樣事情，但是只有耶和華可以決定一切成敗。而神也不希望我們有太多倚靠自己的籌畫，而是希望我們更多仰望祂。就是詩篇一四七篇10節所說的，耶和華不喜悅馬的力大，也不喜愛人的腿快。

所以，能夠擔負神所交託之重任的人，不是人看為能力強的人，而是被神揀選又願意順服神的人。那些被神設立、治理百姓的官長和領袖犯罪失敗了，所以他們將自食惡果，面臨國家滅亡的厄運。但是神仍然眷顧祂的百姓，因此要另外揀選合祂心意的領袖來帶領百姓。

從這樣的信息中，我們應該省思，現實環境總是提醒我們一些事情，雖然我們可能面臨一些不順與挫折，但我們應該相信耶和華的憐憫與慈愛，學習凡事信靠祂，耶和華總會使用一些人，或一些辦法眷顧真正仰望祂的人。

遭屏棄與新揀選領袖的差別
耶和華另外揀選的領袖，和先前被廢棄的領袖有什麼不一樣呢？從經文的形容可以看出兩種人的不同。

被廢棄的領袖是「厭惡公平」、「曲枉正直」（三章9節）；新揀選的領袖則是「倚靠耶和華的大能」（五章4節）。被廢棄的領袖所想的是「吃我民的肉」（三章3節）；新揀選的領袖所想的是「牧養他的羊群」（五章4節）。簡單地說，過去的領袖是壓迫者，而被神重新揀選的領袖則是牧者，兩種領袖的特質和作為完全不一樣。

被神設立的掌權者必定是合神心意的人，因此他的發展也不一樣。彌迦書五章4節說，他將「日見尊大，直到地極」，表示這個被揀選的領袖，將受到所有人的尊崇；而對百姓來說，這名領袖將「作我們的平安」、「必拯救我們」。

至於有了新的領袖之後，神百姓的命運會如何呢？「他們要安然居住」（彌迦書五章4節），再也不用顛沛流離了。當受到敵人攻擊時，神的百姓將在新領袖帶領下，「立起七個牧者，八個首領攻擊他」（五章5節），並且神的百姓「必用刀劍毀壞亞述地和寧錄地的關口」（五章6節）。寧錄指巴比倫，意即在新領袖帶領下，神的百姓將有能力抵抗強敵的攻擊。

耶和華必使餘民歸回
這樣的應許對即將遭難的百姓來說，當然是很大的安慰，從中也可以看出靠人和靠神的不同。亞述和巴比倫帝國都是當時的強權，他們所代表的就是世俗一般人的倚靠，也就是兵強馬壯的權勢，但是神子民卻是「倚靠耶和華的大能，並耶和華他神之名的威嚴。」（五章4節）這就如詩篇所說的：「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華我們神的名。」（詩篇廿篇7節）

神的百姓在新領袖帶領下將會被保守，他們是「雅各剩餘的人」（彌迦書五章7節），就是先前所說的「剩餘之民」（四章7節）。

這些剩餘的人「必在多國的民中」（五章7節），就是被列邦列國的人看見，而且帶著蒙福得勝的印記。他們將是「如從耶和華那裏降下的露水，又如甘霖降在草上」（五章7節），這是一個賜福的象徵，意思就是剩餘的子民將會成為萬民的祝福；此外，他們還要「如林間百獸中的獅子，又如少壯獅子在羊群中。」（五章8節）這是一種強壯的表徵，意思是蒙神保守的餘民將成為強大之民，在列邦列國中將無人能抵擋。

對於這樣的應許，發預言的先知彌迦充滿興奮之情，因此他不由自主地向神發出禱告：「願你的手舉起，高過敵人！願你的仇敵都被剪除！」（五章9節）這個禱告充滿了盼望和熱切期待，就如老約翰在啟示錄最後的讚嘆一樣：「主耶穌啊，我願你來！」（啟示錄廿二章20節）這樣的禱告就是一個訴求：願神的權勢彰顯。

從神的應許和先知的禱告可以確定一件事，就是耶和華始終掌管人類的歷史，而且由祂進行最後審判。詩篇五十三篇就如此說：神從天上觀看世人，要看看有沒有尋求祂的人？但是「沒有行善的，連一個也沒有。」因此，所有的人都要為自己的行為負責，最後要面對神的審判。

神自始自終掌權
先知懇切的禱告獲得耶和華的回應，祂說，「到那日」祂必做一些事情，再次顯示時間和歷史都掌握在耶和華的手中，一切都會按照耶和華所定的計畫進行。

耶和華所要做的事情，首先是處理百姓犯罪的問題，因此祂要從百姓中間「剪除馬匹，毀壞車輛」（彌迦書五章10節），這是指除滅百姓和領袖所倚賴的軍事力量。耶和華還要「除滅城邑，拆毀一切的保障」（11節），這是除掉百姓可以看得見的一切保護。

最後，耶和華將要除掉百姓手中的邪術、「除滅雕刻的偶像和柱像」（五章13節），這是要消滅神子民中間一切的偶像勢力，要使神子民中間「不再有占卜的」（12節），百姓和領袖也不再「跪拜自己手所造的」（13節）。

耶和華回應先知的禱告，竟然是先處理百姓犯罪拜偶像的問題，這就顯示，在神子民沒有歸向祂之前，不可能得到神的保守看顧；當耶和華處理過神子民犯罪的問題後，祂要繼續處理列國的問題，將「在怒氣和忿怒中向那不聽從的列國施報」（五章15節）。

因此，雖然以色列百姓因為犯罪而被神懲治、亡國被擄，但是列邦列國仍然在耶和華的掌管中，他們的自高自大也同樣會受到耶和華的懲治。

當耶和華拆除百姓所設立的偶像，百姓就不再倚靠自己；耶和華同時也會向列國發怒氣，同樣是因為這些列國不尊崇耶和華。

對於耶和華將採取的作為，我們要思考一個問題：我們如何面對一個有「怒氣」的神？耶和華不是滿有憐憫與慈愛嗎？怎麼會對祂的百姓和世人發怒呢？

其實，耶和華當然有憐憫與慈愛，但是祂也有公義和正直；祂絕不會「以有罪的為無罪」（民數記十四章18節）。因此，面對一個公義之神的怒氣，我們應該思考的，就如同詩篇一四三篇10節所說，求神指教我們遵行祂的旨意；求神用祂良善的靈，引導我們到平坦之地。

先知彌迦宣告神的審判，隨即又宣告神的拯救，這兩種完全不同的情況都是出自耶和華。當這一切發生的時候，世人終將知道在歷史的變化中，耶和華仍然掌權。

而世人應該要面對的問題是：我們要倚靠人還是倚靠神？世人必須醒悟，看不見的神，比看得見的人和偶像更大；拜偶像是以人為中心，為了滿足自己；真正敬拜神則是以神為中心，為了榮耀神。若我們每天在生活中經歷神，我們必定能夠更真實地體會施洗約翰所說的：「他必興旺，我必衰微。」（約翰福音三章30節）