◎王乃純（拿撒勒人會員樹林教會牧師）

經文：彌迦書六章1-16節

許多人在成長過程中，都曾經過叛逆期。當我們長大成家也有了孩子，我們再回想當年父母的管教，我們會有什麼感想？所謂「養兒方知父母恩」，或許最能代表人成長的經歷。先知彌迦時代的以色列百姓也是如此，他們在經歷過神的管教，重新認識神之後，才能真正學會跟隨與敬拜神。

神到底要什麼？
先知彌迦一開始宣告耶和華神的審判，他延續這樣的宣告，以神的語氣向以色列百姓說話，甚至可以說是神的申訴。從申訴的內容看來，在天上的神好像受盡了委屈，要對祂所眷顧的百姓說出一肚子的冤屈。

經文說，神要「與祂的百姓爭辯」（彌迦書六章2節）。但是神的百姓根本不聽神的話，所以偉大的神只好向不會對神發怨言的山嶺爭辯；甚至呼喚「山嶺和地永久的根基」（2節），請這些崇山峻嶺作為見證者，「要聽耶和華爭辯的話」（2節）。

神和祂的百姓爭辯什麼呢？神提出的第一個問題是：「我向你做了什麼呢？」（3節）以至於以色列的百姓離開祂？神提出的第二個問題是：「我在什麼事上使你厭煩？」以至於以色列百姓在生活中對祂感到厭煩？（3節）

神的疑問似乎讓人很難理解，所以神自己回想，是不是祂為以色列百姓做的幾件大事讓他們感到厭煩？如果是這樣，那麼以色列百姓「可以對我證明」（3節）。

第一件就是「我曾將你從埃及地領出來」（4節），並且在行過曠野的過程中設立領袖，就是「差遣摩西、亞倫，和米利暗在你面前行」（4節）。第二件大事就是摩押王巴勒和先知巴蘭的事件，這個故事記載於約書亞記廿四章，摩押王巴勒想要攻擊以色列，就請了能夠發預言的外邦先知巴蘭來咒詛以色列百姓，但是神卻使巴蘭的咒詛成為祝福。

第三件事是「你們從什亭到吉甲所遇見的事」（5節），「從什亭到吉甲」是以色列百姓過約旦河、進入迦南地的關鍵之路。民數記廿五章1節記載，以色列百姓到了什亭，準備渡過約旦河進入迦南，但是百姓卻在那裏行淫犯罪，雖然如此，神還是顧念他們。

約書亞記二章1節和三章1節記載，神要以色列百姓在什亭準備好就渡過約旦河。到了約書亞記四章20節，以色列百姓渡過約旦河的第一站就是吉甲，並且在那裏立石為記，感謝神的恩典，而且從吉甲開始，以色列百姓在迦南地征戰並得地為業。

官長請先知不要說難聽預言
神對百姓說，祂過去所做的這些事情，是為了使他們「知道耶和華公義的作為」（5節）。難道是因為這些事情「得罪」了百姓，並且讓他們感到厭煩嗎？可能我們會對先知的記載感到不可思議，神怎麼會這樣想呢？其實，我們若檢視自己的信仰生命，就不會覺得先知這樣記載很奇怪，因為在不同的時期，我們對神的救恩就會有不同的感受。

例如，以色列百姓剛渡過紅海的時候，出埃及記十五章記載，摩西和米利暗都歌頌耶和華，因為那時他們剛剛經歷奇妙的拯救；可是到了先知阿摩司的時候，似乎一切風調雨順，因此國內的官長就請先知不要說預言，不要說一些大家不喜歡聽的話（阿摩司書二章11-12節），因為那個時候百姓忘記耶和華的拯救，只看到眼前的享受。

我們是否也會像以色列百姓一樣，那麼容易忘記神的恩典，並且對神的警告與提醒感到厭煩？我們千萬不要把耶和華當作神燈精靈，需要的時候才呼喚祂。我們應該經常回想並數算神的恩典，就如啟示錄三章3節中對撒狄教會的提醒：「要回想你是怎樣領受、怎樣聽見的，又要遵守，並要悔改。」

百姓以為獻祭能討好神
聽了神的申訴後，百姓的反應是什麼？百姓猜想，耶和華不高興，那麼用大量的獻祭可以平息神的憤怒嗎？如果要獻祭，應該獻上什麼呢？從和合本聖經的經文來看，好像百姓有些反省，認為神不要他們獻上牛羊等供物，其實更精確的翻譯沒有「豈」字，所以經文就成了「耶和華喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？」（7節）

百姓想用獻祭平息神的不悅，先是獻一歲的公羊，這已經要花費不少錢了，若神覺得不夠，是否需要再獻上一千隻羊或是一萬桶的油？這麼多的祭物，只有所羅門獻聖殿的時候才出現過（列王紀上八章62節），百姓的想法就是用大量的金錢來滿足神。如果那麼多的祭物還不能滿足神，百姓又想是否可以效法迦南宗教的方式，把自己的長子當作祭物獻上，這樣是否可以除去自己的罪過？

從以色列百姓的反應可以深思一個問題，他們面對神的不悅，首先想要用獻「燔祭」的方式討好神。按照律法規定，以色列百姓應該獻上五種祭，其中「燔祭」是表示對神的敬拜，但是一個已經嚴重犯罪的人，應該先解決什麼問題？當然是要先除罪，所以首先需要獻上的應該是「贖罪祭」。神的百姓必須先解決「罪」的問題，然後再來敬拜神。而以色列百姓卻想用大量的財物，甚至用異教的方式回應神的憤怒，根本是弄錯了方向。

以色列百姓這麼心高氣傲地回應神，表面看來是向耶和華獻祭，但這種獻祭是讓自己心安還是敬拜神，還有待商榷。這種情形就是先知以賽亞所說的「心口不一地敬拜神」，只是在口中尊敬神，心卻遠離神（以賽亞書廿九章13節）。從這裡我們看見一個弔詭的現象，人想的是以各種方式滿足神，好像神和人一樣需要許多的物質才能獲得滿足；而神想的卻是要人的順服，就是撒母耳所說的「聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。」（撒母耳記上十五章22節）

先知明確地說，神想要得到的回應和財物一點關係都沒有，卻和人們的生活態度有關係。首先就是「行公義」，也就是按照律法的精神生活；其次是「好憐憫」，就是心存良善、關懷弱勢；最後是「存謙卑的心，與你的神同行」，就是在神面前敬虔並且順服神的引導。這些要求不只是對以色列百姓說的，而是對所有的「世人」說的，所以每個人都應該如此回應耶和華。

既然神要百姓回應的與物質和財富無關，那麼就可以確定，神和百姓所訂的「聖約」並不是交換而是恩典，就是羅馬書所說的，「有誰知道主的心呢？有誰先給了神，讓神來償還呢？一切都是本於神、倚靠神。」（羅馬書十一章34-35節）在神面前，應該思考的不是如何用物質討好神，而是應該思考如何用「心靈和誠實」來敬拜這位神（約翰福音四章24節）。

神只要人敬虔生活
以色列百姓錯估神的要求，因此神再次向百姓宣判，而且對那些自以為聰明的百姓說：「智慧人必敬畏祂的名」，意思就是，真正聰明的人就是敬畏神的人，也就是箴言九章10節所說「敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。」

神呼籲那些自以為聰明的百姓，「你們當聽是誰派定刑杖的懲罰」（9節），就是要想清楚，最後的審判者是誰？並不是城中的官長或領袖，而是掌管天地的耶和華。

掌管一切的耶和華如何評價神子民當時的情況呢？經文提到，在惡人家中還有「不義之財和可惡的小升斗」（10節）。當時的度量衡並沒有統一，因此詭詐的商人很容易在斤兩稱重上面作手腳，賺取不當利益。這些商人使用「不公道的天平」和「詭詐的砝碼」還能稱為公平交易嗎？當然不可以。商場上交易不公，「城裡的富戶滿行強暴，其中的居民也說謊言」，整個社會都已經敗壞，四處可見虛假不公的情況。

對於這種敗壞的社會，神說：「我擊打你，使你的傷痕甚重，使你因你的罪惡荒涼。」（13節）公義的神不會任憑不公義的事繼續存在，祂一定會懲治不公義的社會和個人。神懲治的結果就是：糧食不足（吃不飽）、身體虛弱（虛弱必顯在你中間）、沒有後代（你必挪去，卻不得救護）、農作欠收（撒種，卻不得收割）、不得安息（不得油抹身、不得酒喝）。

百姓之所以會遭受這麼嚴厲的懲治，是因為他們「守暗利的惡規」（16節），就是和北國以色列王暗利一樣，為國家累積財富，建造了撒瑪利亞城，但是卻「行耶和華眼中看為惡的事」（列王紀上十六章23-25節）。此外，他們還「行亞哈家一切所行的」（16節）。亞哈是暗利的兒子，接續暗利成為北國以色列的王；他娶了西頓王的公主耶洗別，並且引進巴力和亞舍拉等偶像，帶領全國祭拜這些偶像，又在皇后耶洗別的陰謀幫助下，搶奪拿伯的葡萄園。

暗利與亞哈是北國敗壞的代表，然而他們的失敗沒有成為南國的警戒，反而成為效法的對象。因此南國猶大的命運將和北國以色列一樣，遭受神的懲治。他們犯罪的結果就是國土荒涼、「居民令人嗤笑」，並且要「擔當我民的羞辱」（16節），就是喪失尊嚴。從一開始，神要向祂的百姓爭辯，想要問問百姓到底是什麼事情得罪他們、使他們厭煩？最後神宣布對百姓的審判，這些百姓將因為犯罪而受難。

這讓我們思想，神究竟想要的是什麼？祂想要得到很多的奉獻嗎？或者想要祂的百姓犧牲自己嗎？我們從人的情感思想，做父母的對子女有何期望？會想要子女的財富嗎？想要子女為自己犧牲嗎？如果可以，做父母的都會犧牲自己而讓子女富足，只對子女有一個期望，就是以敬虔的態度對父母。這就是神對祂的子民的期望：「耶和華已指示你何為善」（8節）。祂只要我們過敬虔的生活，而不是我們供應祂的需要。因為我們的神一無所缺，反而是祂供應著我們需要的一切。