文╱李杰明•譯╱林雨
通觀世界局勢，民族主義（nationalism，又稱國民、國族、國粹主義）在多國興起；新冠疫情暴露了全球性的不平等；白俄羅斯（Belarus）和美國等地的選舉帶來國家慘痛分裂⋯⋯，種種情況使得部分基督徒領袖決定，教會應是個安全處所，要和關於總統、政權、政策等的話題，區隔出來並超越其上。另有些基督徒領袖則與權貴密切連手，把握機會要在社會中重建基督徒價值觀。更有些選擇把教會完全定義為對立的場所。
基督徒面對政治有如此分歧的態度，對於處在耶穌時代之政治環境的人們來說，其實並不陌生。在羅馬統治下，許多猶太宗教領袖，如撒督該人和法利賽人，選擇順從當權的政治勢力。奮銳黨則採取頑強敵對，訴諸武力抵抗羅馬統治。艾賽尼派（Essenes）這一大支，則添上又一種不同的看法，把個人的敬虔和聖潔視為首要，建立了從政治紛擾中分別出來的社群。
當時猶太宗教社會所反映出對政權如光譜般的各級看法，其實和現今相似―無條件順從；武力對抗；潔身自好。
降世、受難、復活
但是耶穌做了何樣的政治選擇？對今日身在分裂政治中的教會，又意味著甚麼？我相信耶穌之路提供了另一個選項，或可稱之為「降世」、「受難」、「復活」基督的教會。
首先，耶穌並沒有如許多以色列人所盼望的，建立一個新政權。反之，耶穌創建了一個另類信徒團體。這群人透過截然不同的生活方式，草根性地轉化社會。他們照顧「最小的弟兄」；所建立的社群，不按猶太╱外邦人，男人╱女人，富人╱窮人⋯⋯來劃分，不論貧富貴賤，一視同仁；彼此間形成分享生命的「相交」（koinonia，即「團契」）。
當耶穌道成肉身，取了奴僕的本質，與社會上受摒斥的邊緣人同行。同樣的，我們也當受召，以「降世」基督之教會，在社會公眾間活出另類生活。
其次，基督降世人間，並沒有附庸政權或被政治利用。耶穌公開對抗世上毀壞的靈，以及遭罪惡所掌控的制度。祂因此被釘十字架。跟隨耶穌的教會，受召謙卑地承負天國的道德標準、回應先知行公義、好憐憫、施慈愛的呼喊，要分辨對錯
並尋求補救方式，且要向群眾發聲。對著迎面而來，諸如種族主義、民族主義、不平等、貪婪、排外等等具毀壞性的政治現實之際，如此行需要公開的犧牲和勇氣。這就是活出「受難」基督之教會。
此外，基督的復活，並使「萬有與自己和好」（參考歌羅西書1:20），更為現今世代締造出良善政治的盼望。這是先知性的眺望：預見並活出世上新的生命方式，不是經由恐懼、暴力、貪婪，而是在政治領域體現愛鄰舍、使人和好、人人得公義。這是「復活」基督之教會的政治理念。
如同基督「降世」，教會也要屈身於被排除、遭摒斥、受傷害者之間，肯定他們的聖潔與尊嚴。如同基督因自己的見證「受難」，教會的見證也要審判世界毀滅的靈。如同基督「復活」，教會也要以新造之人的樣式，在生命中活出先知性的異象。
（原文刊登於英文單元。）
〔作者簡介〕
李杰明（Derek Lee）， 2020 年畢業於 University of Notre Dame（聖母大學） 的全球事務研究所（Keough School of Global Affairs），主修永續發展學（Sustainable Development）。委身服事於弱勢、被欺壓族群。這心願帶著他住過尼泊爾南部落後的村莊、菲律賓的漁港小島及芝加哥市的南區。目前任職於門諾會中央委員會聯合國代表處。
