◎周學信
基督信仰，在本質上脫離不了政治，而政治之於教會，亦是無可迴避的。由於某些議題被一般信徒歸類為具有「政治性」，在基督信仰與思維中引發了二元論調，並掀起「教會與政治間關係為何」的疑問，然而，這恰恰顯示了教會不再成為教會的程度。同時，二元論調凸顯了基督徒多麼容易以上帝之名，將信仰與政治一分為二。
事實上，當我們在教會與政治之間，用上了「與」這個連接詞時，也暴露了基督徒誤解福音與教會使命的程度有多深，而教會恐怕未能抓緊「道成肉身」的真正意涵。
認為信仰與政治無關，不僅是對神學的認識不周全，亦將導致信徒對政治產生錯誤見解。當基督徒不將教會及政治視作一體，反倒獨立對待時，基督徒便不再能從信仰的角度作深刻的神學反省及討論，如此一來，消極被動孳生，基督徒對政治及公共的參與就此消歇。
政治的本質關乎公眾
一般而言，基督徒對政治的認識太過簡化，有欠周全。然而政治的本質卻關乎公眾，及於社會。一旦過度簡化政治的意涵，基督徒將與諸多滋養人類社會、獻身公眾福祉的機會失之交臂。政治的要旨，乃是在公眾的脈絡下行使權力；而權力無非發揮影響，帶來改變，關鍵在於如何影響他人。
就本質而言，基督信仰與教會便是政治，倘若細究聖經，基督徒不難察覺，「政治」在上帝的話語中無所不在。上帝不斷透過聖經揭示，相信上帝的意義不僅及於來世，亦關乎今生；祂對信仰的教導不僅涵蓋個人生活，亦及於公眾生活，不容二分。
根據聖經教導，基督徒在個人屬靈經驗以外，對公共福祉亦責無旁貸。由此，基督信仰可說是「無處不政治」，因為它關乎基督徒在面對他人福祉，包括鄰舍、陌生人甚至仇敵時，如何整頓並活出自己的生命。
然而，不少基督徒視政治為汙穢不堪，避之唯恐不及，甚至認為政治與爾虞我詐、暗盤交易、貪汙腐敗、恣意妄為、邪惡算計等脫不了關係，是所有基督徒應當竭力避免的必要之惡。對許多基督徒而言，「政治」一詞擔負太多世俗包袱，但他們忽略了，政治畢竟與日常生活密切相關。
如此偏頗的見解令基督徒忽視了耶穌基督的生命中，所深蘊的種種政治意涵。他們誤以為耶穌基督的救贖僅關乎個人，無關改造世界。就算偶然在一句話裡，同時提到耶穌及政治，多半是為了否認耶穌基督的政治性，且相信跟隨基督是個人的，無涉政治及公眾。
但事實上，耶穌在約翰福音十八章36節提到：「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」基督徒在解讀這段經文時，往往認為耶穌拒絕在俗世的政治體制中扮演角色。
然而從更周全的詮釋角度來看，耶穌不認為現世是國度的根源，何況他所指的亦非屬世的國度。相反地，耶穌所建立的君王權柄遍及全宇宙，自然也包括現存一切政治體系（Charles Gutenson, Christians and the Common Good, p.141.）。
耶穌一言一行蘊政治意涵
對初世紀的猶太人而言，耶穌的一言一行莫不蘊含難以忽略的政治意涵。羅馬人也將耶穌視為帝國公敵加以處決。儘管在十字架上，羅馬人對耶穌極盡嘲諷之能事，封他為「猶太人的王」，他們似乎對耶穌牧養中的社會及政治意涵心裡有數。甚至，初代教會確認「基督是主」的主張，在本質上也具其政治意義，甚至於超過羅馬君王能夠忍受的地步。在早期教會歷史中，信徒屢屢因承認「基督是主」而付出生命代價。
在路加福音第四章中，信徒可以看到，耶穌的使命其實承襲自舊約以來的預言傳統，即不斷呼召領袖回歸責任（Gutenson, p.131.）。正如神學家侯活士（Stanley Hauerwas）所觀察，「自教會宣告『基督是主』的那一刻起，等同於作出一項明確的政治宣言。」
「倘若教會自滿於被視為諸多個人宗教（cultus privatus）中的某種形式，也就能逃脫遭羅馬帝國迫害的命運。」「但初代教會並不甘於此。教會在『基督是主』的宣告中，納入了對全社會、全宇宙的一併宣告，終將與羅馬帝國的公共宗教（cultus publicus）相互衝擊。」
由此看來，「基督徒的使命是在全宇宙穹蒼，從亙古至今，及至永恆的時空中，活出『基督是主』的信仰告白。」(Lesslie Newbigin, The Open Secret, p. 16–17)
所謂「宗教與政治不當也不該混為一談」的格言，不僅有誤，更違背聖經教導。這句廣為流傳的格言，總意是要教人脫離政治參與。然而，宗教與政治本就無法分離，這一點毋庸置疑。
信徒秉持的核心價值多半根植於宗教信仰，指引吾人如何生活、如何安排輕重緩急、時間、金錢用度，乃至於投票選擇等。嚴格說來，在「宗教與政治不當也不該混為一談」這句格言的背後，暗指「閣下的宗教信仰切莫與我的政治立場混為一談」。這概念常與「政教分離」混淆。
本文的下半部份將會對「政教分離」的論述進行反思，並說明教會的「去政治化」常常都是與「信仰被私有化」有著莫大的關聯。
（下週待續）
周學信
中華福音神學院教務長；神學研究所教會歷史與神學教授
