【特約編譯吳立民／報導】這位屬靈領袖竟不需要至高者的能力。哈佛大學遴選出新任校牧團主席（president of the Harvard Chaplains），負責協調校內基督教、猶太教、印度教、佛教與其他宗教群體。然而，年僅44歲的新主席格雷格．愛潑斯坦（Greg Epstein）並不屬於上述任何傳統宗教。
他是一個無神論者。
儘管他不信至高者的存在，但哈佛牧師團一致認為，面對越來越不接受信仰的年輕世代，曾撰寫暢銷書《沒有上帝，依然良善：十億位無神論者的信念》（Good Without God: What a Billion Nonreligious People Do Believe）的愛潑斯坦，是該職位的不二人選。
新校牧長：不求問上帝 我們就是彼此的解答
愛潑斯坦生於猶太家庭，他在《紐約時報》的訪談中提到：「越來越多人不再認同宗教信仰，但他們仍需要真實的對話與支持，形塑良善的人性與合乎道德規範的生活。」
「我們不向上帝求問解答。」他補充：「我們就是彼此的解答。」
校方人士表示，哈佛校風崇尚自由，著重積極參與，而非保守傳統。因此愛潑斯坦的任命獲得一致認同。
哈佛大學校報《Harvard Crimson》統計顯示，抱持「無神論」（Atheist）與「不可知論」（Agnostic）的學生佔比，由2017年的32.4%提高至2019年的37.9%。
「作風保守的大學或許會質疑：哈佛在做什麼？怎能讓世俗人文主義者擔任校牧長？ 」哈佛大學基督教校牧瑪吉特．哈默斯特羅姆 （Margit Hammerstrom）回應《紐約時報》：「在這裡，這個作法管用。面對多樣化的信仰，愛潑斯坦擅長調和鼎鼐。」
他認為，面對緊繃與排他性的價值觀，愛潑斯坦著重協調，而非信仰單一神的觀點，更容易被大學生接受。
哈佛學生：他有能力聚集無神論者
「愛潑斯坦的領導能力無關神學。」二十歲的電機系學生夏洛特．尼克森（Charlotte Nickerson）對《紐約時報》說：「他有能力協調不同信仰的人，並將自認無神論者聚集一起。」
近年來，越來越多的美國高等學府聘任無神論者當校牧，除了哈佛大學的愛潑斯坦，史丹佛大學的約翰．費格多爾（John Figdor）也不遑多讓。基督教福音派牧師葛福臨（Franlkin Graham）為此在臉書貼文警醒：
葛福臨牧師：令人遺憾
「哈佛淪喪了嗎？為何哈佛或某些大學聘任無神論者為校牧團主席？有人說，因為年輕人不再需要信仰，所以無神論者愛潑斯坦是個不錯的選擇，這個說法讓人遺憾。」
「愛潑斯坦回應記者：『我們不向上帝求問解答。』『我們就是彼此的解答。』這是多麽危險的哲學。世人內心所追尋的答案，都在上帝裡。我感謝祂差派獨生愛子耶穌基督救我們脫離罪惡，校牧的職分應該是分享盼望和好消息。」
葛福臨牧師引述詩篇十四篇1節：「愚頑人心裡說：沒有 神 。」
哈佛大學校際（InterVarsity）研究生和教職員工事工小組負責人，同時也代表基督教福音派擔任了七年校牧的皮特．威廉姆森 (Pete Williamson) ，則是在《今日基督教雜誌》（Christianity Today）撰文說明他支持愛潑斯坦的原因。
他解釋，哈佛校牧團體是獨特、去中心化的，但這個來自許多信仰（或沒有信仰）的領袖群體，已經為該校福音事工敞開大門。真正的哈佛校牧團足以讓福音派在不損害信仰、真理或使命的情況下，在不同信仰間茁壯成長。
他說明，主席的投票是經過了大約30人的表決，最後選出了明年董事會的校牧代表。愛潑斯坦自2005年以來便擔任哈佛人文主義校牧，此番被選為主席。幾乎沒有討論，是一致投票通過。
福音派校牧威廉姆森：校牧團是去中心化的獨立團體
他強調，哈佛沒有校牧長（chief chaplain），校牧團主席也不指導校園的精神生活。他們是去中心化、非歷史傳承的獨立性校牧團體，約有40名校牧，涵蓋約25個教派、組織、傳統和宗教。
他們附屬於哈佛，但不是哈佛的員工。他們不需要向任何校方高層報告信仰或教義問題。他們共同致力於公平、誠實地對待彼此的信仰社區，並致力於滿足哈佛人的精神需求。他們是以共識為基礎的團體，所以往往很容易達成共識。
他還解釋，主席是從他們中間挑選出來的，通常任期兩年。這個人主要是校牧的僕人——協調、召集和領導他們的會議，並充當他們和哈佛大學校長室之間的溝通管道；偶爾也會代表他們參加活動。但是當選主席，不表示他所代表的宗教信仰地位是上升的，也不是因他是最具影響力的牧師；他的出線也不代表著哈佛校牧團的願景指標。他被選中完全是因為他是校牧中值得信任和稱職的成員。
威廉姆森牧師表示，福音派歷來對不同信仰間的倡議持謹慎態度，他引用「多元信仰鄰舍網路」（Multi-Faith Neighbors Network）創辦人鮑勃．羅伯茲(Bob Roberts）的話說：「近年來，福音派基督徒已經把自己與社會和文化的其他部分，功能性地區隔開來，使得他們成為一個不瞭解世界的教會，成為一個不瞭解「世界就是教會」的教會；因此無法忠實地為世界服務，成為不能用耶穌的愛來參與世界的教會。他認為，多元信仰使得我們有機會為世界服務，而且瞭解世界。」
威廉姆森牧師認為，正是因為信仰人士越來越體認到排除其他信仰主張的局限性，因此興起了新的風潮，而哈佛校牧團正是這個風潮的代表物之一。
因為他們對不同信仰的工作去中心化的處理方式，才能鼓勵信仰的真實表達。這些校牧都是教會和宗教組織所派來的牧師和同工，給予彼此茁壯成長的空間。
他表示，他贊成愛潑斯坦擔任主席，是希望不同信仰的校牧，能相互建立起信任關係。雖然彼此有尖銳的、不一致的觀點。
他說，愛潑斯坦的使命不是說服人們成為無神論者，而是為那些沒有信仰的學生服務。雖然校牧之間在最重要的事情上意見不一，但在這個團體中，大家可以在彼此的堅定信仰上存在差異，這是他認為很重要的。
但他也不否認，愛潑斯坦在哈佛的新角色，在基督徒中激起了巨大的憤怒。
美國知名的猶太聖經學者邁可．布朗（Dr. Michael Brown）也在專欄中提出他的看法。他表示，由愛潑斯坦擔任哈佛校牧團主席極具爭議：「因為根據定義，成為一名牧師意味成為一名宗教領袖。任命無神論者擔任校牧團主席，如同任命基督教宣教士帶領大學的無神論社團；又或者讓虔誠的穆斯林領導大學的猶太教群體，完全不合邏輯。」
他認為，如果哈佛大學說：「愛潑斯坦拉比擅長調和鼎鼐」，那就僱用他作為牧師團的「行政協調員」（administrative coordinator），但不要僱用他作為「校牧長」（chief chaplain）。 這樣做只會進一步蔑視哈佛的覺醒。
而對於愛潑斯坦得到「拉比」（rabbi）的稱號，他認為和被稱為「牧師」一樣荒唐，甚至更荒唐。愛潑斯坦曾獲得「國際世俗人道主義猶太教機構」（the International Institute for Secular Humanistic Judaism）授予「人文主義拉比」（Humanist Rabbi）的稱號。
邁可布朗牧師：你將向誰禱告？誰來饒恕你？
哈佛大學於1636年作為哈佛學院成立；其明確的宗旨是「培養一個有文化的神職人員」。如果哈佛拋棄了如此的歷史傳承，布朗問：「如果沒有上帝可供崇拜，如何進行崇拜儀式？如果沒有神，如何進行宗教儀式？所有這些都是以有神的存在為前提。」
若非如此，「你向誰禱告？對於未來的世界，你能提供什麼盼望？你怎麼能幫助別人與屬靈的、看不見的、永恆的領域聯繫起來？在人類之外，誰能饒恕你的罪過，或賦予你改變的能力？」
布朗又問：「如果你自己確信沒有上帝，這難道不意味著你認為所有的宗教信徒，都犯了嚴重的錯誤，更不用說深受欺騙了嗎？」
布朗直言：「如果有人想嘗試在沒有上帝的情況下做個好人，那是他們的選擇。但是不要把那個人稱為拉比或牧師。這樣做，完全是自相矛盾的。」
哈佛校規：生活與學習為認識永恆生命
「哈佛大學《校規與戒律》（Rules and Precepts）提到，讓每位學生得到明確引導，並認真思索。生活與學習的主要目的是認識上帝與耶穌基督，這即是永生。」
最後他感嘆：「見到今日的哈佛大學，從屬靈狀態與世界觀來看，還需要我多說什麼嗎？」
（資料來源：New York Post, Christian Post, ASKDrBrown, Christianity Today）
