◎白恩拾（溫哥華安提阿教會牧師）
經文：啟示錄十三章
使徒約翰繼續揭發龍的集團力量──龍不是獨自一個在當撒但，牠欺哄集結不少人間力量，組成集團敵對三一上帝，迫害教會；龍甚至模仿神聖三一，以龍、海獸和陸獸拼湊了「邪惡三一」，在歷史舞台發威。
龍將自己的能力賜與政權
約翰看見海中冒出一頭怪獸，有十角七頭十冠冕。長相奇異：豹身、熊腳、獅口，三獸組合，像極了先知但以理所見，古代三大帝國的綜合體（參但以理書第七章）。約翰知道這是羅馬帝國，羅馬巡撫每年大張旗鼓地，過海蒞臨約翰牧會的小亞細亞大城以弗所。
羅馬鐵蹄的威勢，在疆土、軍事、宗教上超越前三個帝國──巴比倫、波斯瑪代、希臘的總和。羅馬的雄威不足奇，但雄威背後的勢頭來自龍的賜與，才叫人驚奇：「……那龍將自己的能力、座位，和大權柄都給了牠。」（2節）。這叫人恍然大悟，為何基督徒遭受帝國大逼害！
保羅說：「……沒有權柄不是來自上帝的。」（和合本修訂版，羅馬書十三章1節）。約翰卻看見，濫用那神聖權柄的政權，是與撒但結合的勢力，為要逼迫教會、反對上帝。伏在龍底下的海獸，不盡然一帆風順。海獸受到致命傷，但那傷後來得醫治好了（3、12節）。
主後68年6月8日，羅馬皇帝尼祿被希臘人封為神明，元老院大加反對，宣告皇帝為帝國敵人。尼祿逃出羅馬自殺，自此光榮的奧古斯督家族敗落，羅馬大亂。日後在惟斯帕仙（Vespasian）父子三人統治下（主後69-96年），羅馬光榮重建。當中，豆米田作皇帝，對基督徒迫害尤烈。約翰看見的海獸受傷又復原，是指這段重要的歷史。
逼迫基督徒是龍的本質
面對一波波龍扶植的政權，約翰提醒教會：要認識政權背後的勢力，不要被它的政治理念欺哄，要知道它逼迫基督徒的本質。教會自處之道，不見得每次都靠反抗存活。很多時候，「耐心和信心」是教會得勝的依據。即或教會有時採守勢被動，但上帝不會袖手旁觀。申冤在祂，祂必報應。
有時，教會不能單純地期待政府做人民公僕，為人民服務。若政府與龍合一，成為邪惡三一的海獸，它就構成了敵基督的勢力。這些現象，不單出現在極權世界，也出現在自由民主國家。海獸所獲取的大能，是用來褻瀆上帝，基督徒要有屬靈的警覺性。
而龍扶植人間政權，目的不是造福蒼生，而是「與聖徒作戰，並且得勝」（7節）。約翰直白地告訴教會：海獸政權是會獲得暫時勝利，使很多人懼怕低頭。但地上仍然有一班人並不怕死，更寧願名字記在「被殺羔羊的生命冊上」（參8節）。生命誠可貴，愛情價更高，若為永生故，兩者皆可拋。生命保留在永生名錄上，比在地上苟且偷生更重要！這是聖徒的決心。不過，龍的威逼有限：「任意而行四十二個月……」（5節），等於在十二章所算的1260天，即3年半。這象徵著聖徒受苦的時間是有限的。
邪惡三一控制生活各層面
除了政治力量，龍也派上宗教與之配合──陸獸，「我又看見另有一個獸從地中上來，有兩角如同羊羔，說話好像龍。」（11節），這是邪惡三一的分身。什麼力量使牠安靜時看來像基督的柔和，說話卻露出惡龍般的聲音？
宗教是龍最奸巧的巫術。宗教擅長迷惑人──藉著幽冥繚繞的煙香，幻術般的鼓鈴誦經，使人失去意識，進入奧義世界，這是宗教的玄妙。龍掌握了一些技巧，透過對偶像崇拜，讓人來崇拜牠。
第一世紀小亞細亞省的地方官，或基於「皇恩浩大」的感謝之情，或基於討好，建造許多帝王神廟，使喚人民去敬拜皇帝。這其中有著太多好處：皇帝若高興，會宣布該城為「自由城」，給予免稅的優惠。「宗教」被用來討好政權，成為換取過好日子的工具。海獸也樂於利用宗教，安撫馴服人民，這是龍的高妙。台灣的投票政治也很嫻熟這些方法，使政治和宗教緊密結合，互相幫助。
政治與宗教還會操控商業活動──在人身上「蓋印記」，使牠們的影響力落實在民生層面，達到最大控制。在約翰的時代，人們從商做生意，就需加入商業公會，而每個商業公會都屬於一個神明。當時的基督徒參加公會的廟會活動，就可獲得「印記」，一種工作許可證。若是不參與，就失去工作。而基督徒無論參與或不參與，都面對極大壓力。
邪惡三一不只是在形而上、意識形態上控制人，還包含柴米油鹽的實質掌控。在這樣的氛圍下，人要為了什麼崇高理由不拜獸像，導致身家受害？只有基督徒！因看見天國盼望不屈從，付出極大代價。
當保持屬靈的警覺性
這樣的情況，並未隨帝國政權轉移，而稍加改善。情況的慘烈，在世界各地，各個時代會重複出現。這是約翰這封信極高的價值，是永恆有效的警語。我們需要「智慧」、「悟性」來解開受苦的奧秘。
這可以讓任何時代的人，對信仰，也對敵對信仰的勢力，保持警戒。約翰用一個代碼，表徵那在歷史舞台不斷出現又消退，興替輪換的敵基督政權。他說，那是一個「人的數字」，六六六。
希伯來文與希臘文字母都有個特色，每個字母也同時代表一個數字，這稱為Gametria。是哪個皇帝的名字數字總和為666？人們有很多嘗試和猜測，最有可能的人是皇帝尼祿（Nero）。他酷愛希臘文化，若把他的希臘名字凱撒尼祿（Caesar Neron），轉換成約翰所熟悉的希伯來文，其總數就是666。
但，尼祿已死近30年，如何又活著？合理的解釋就是，比尼祿更殘暴的當今皇帝豆米田政府，就是尼祿復活（「致命傷卻醫好了」），他是現今的666海獸敵基督政權。666是一個象徵──暴政、敵基督政府的代號。這樣的解釋，被很多嚴謹的啟示錄學者所支持。
以生以死順服基督
敵基督政府是逼迫教會，傷害基督徒，行事作法與上帝的旨意相反或敵對的政治力量。牠有家族的相似性。666敵基督者在歷史重複顯現，即或當政者之名，數目不合666，仍是敵基督者。希特勒，不必算他的名字，他是20世紀德國的666，在他當政時期，德國有些教會充當了陸獸，公開或默許地支持他屠夫般的政策。當時只有少數基督徒勇敢反對他，除了潘霍華，還有馬丁·尼莫拉（Martin Niemöller）。尼莫拉在講台上批評希特勒，就被抓到監獄去。有牧師去看他，驚訝地問尼莫拉：你做了什麼，怎會到監獄來？ 他反問：「你為何沒到監獄來？」
除了尼莫拉，猶太醫生包瑞斯柯恩菲爾德（Boris Kornfeld）是一個面對過蘇聯666的人。他後成為基督徒。在蘇聯古拉格群島，因拒絕跟集中營配合做不合理處置囚犯的事，被人打得半死。臨死前他有一個機會對另一囚犯作見證，那人叫做索忍尼辛。索忍尼辛後來有機會對數百萬人做見證，都是受康斐爾醫生之感動。索忍尼辛的文學作品在1970年得到諾貝爾文學獎。他們都以生以死面對666政權。
海獸加陸獸，無比凶猛，但卻不能久存。約翰要基督徒醒覺、卻不懼怕；羔羊已經勝過他們，跟隨羔羊的人，以生以死順服基督，藉此保存復活的生命直到永生。
