◎文亮（湖光教會主任牧師）
經文：馬太福音19:16-29
有一個人來見耶穌，說：「夫子（有古卷：良善的夫子），我該做什麼善事才能得永生？」耶穌對他說：「你為什麼以善事問我呢？只有一位是善的（有古卷：你為什麼稱我是良善的？除了神以外，沒有一個良善的）。你若要進入永生，就當遵守誡命。」他說：「什麼誡命？」耶穌說：「就是不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；當孝敬父母，又當愛人如己。」那少年人說：「這一切我都遵守了，還缺少什麼呢？」耶穌說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」那少年人聽見這話，就憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。耶穌對門徒說：「我實在告訴你們，財主進天國是難的。我又告訴你們，駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢！」門徒聽見這話，就希奇得很，說：「這樣誰能得救呢？」耶穌看著他們，說：「在人這是不能的，在神凡事都能。」彼得就對祂說：「看哪，我們已經撇下所有的跟從祢，將來我們要得什麼呢？」耶穌說：「我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、（有古卷在此有：妻子）兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。」
無論哪個世代，人們都有著相同的渴望與追求！有人追求美貌、體態、長生不老；有人追求成就與事業、金錢與物質；有人追求愛情、親情、友情；有人追求吃喝快樂；也有人追求宗教、鬼神……，雖然人類有各式各樣的追求，但其中共同的渴望，無非是想得著心靈的滿足與安全感，這也是此段經文中，那位少年人來找耶穌的原因。
那天，一個少年人（路加福音18章中稱「少年官」）來到耶穌面前問：「夫子，我該做什麼善事才能得永生？」一般認為，少年人此舉的動機有三種可能：其一是心中的驕傲，想藉由對話凸顯自己的優越，好獲得耶穌和人們的肯定（畢竟耶穌是當時被認為有群眾魅力和影響力的人）；其二是心中的憂慮和恐懼，雖自己已經擁有很多，也很盡力做到律法上的義，卻仍沒有安全感，不確定自己是否擁有永生；其三則是心靈的不滿足，即使他的身分、地位、財富、人品，都已經是人人稱羨的美好，但他總覺得生命似乎還少了什麼，或思考為了獲得永生，是否還需要多做些什麼？
少年人的人生哲學～認為得到滿足和安全感（平安）的方法，是藉著善事（行善），這跟今日許多人認為的一樣，也是許多宗教所倡議和教導的。但耶穌回答：「……為什麼以善事問我呢？只有一位是善的（有古卷：你為什麼稱我是良善的？除了神以外，沒有一個良善的。）」卻給了我們反思的空間～人所做的一切，可以稱為善事嗎？很多在人看來是為善的行為，在神看來不過是理所當然（神創造我們的目的，本就是為了行義），若行善不是理所當然，難道作惡才是理所當然的嗎？聖經提醒：「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。」（雅各書4:17）
另一方面，從那少年人的反應可以發現：就算人遵行了誡命，仍可能心裡恐懼、沒有安全感，因此得不到心靈的滿足。從耶穌的回答中，告訴我們一個事實：就算人遵行了誡命，但心靈仍無法因行善事而變為至善，得到所想要的滿足與安全感。況且，除了神是至善的以外，這個世上任何人都無法達到至善的境界，所做的一切也無法達到神至善的標準。我們是否注意到：當耶穌告訴少年人「你若要進入永生，就當遵守誡命」，就是「不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；當孝敬父母，又當愛人如己。」時，所列舉的都是誡命中人與人的關係，而少年人回應：「這一切我都遵守了，還缺少什麼呢？」似乎透露著他心中仍然不滿足，仍然恐懼沒有永生。於是，耶穌進一步回答：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」
顯然，耶穌口中的「完全人」和那少年人心中所想像的，有很大的落差。少年人或以為，若自己可以做得更好、有更多善行，就可以更加完全、完美、無懈可擊、無可指責，也會因此不再空虛（滿足了），不再懼怕（有安全感）；但耶穌卻要人們明白，真正生命的完全、成熟、豐盛、滿足……，不是因為你自己變得完美，而是透過捨己、犧牲、奉獻……，去成全他人的生命，並效法耶穌基督的生命與樣式。所以耶穌要求那渴望心靈滿足和平安的少年人做兩件事：「去變賣你所有的（放棄物質），分給窮人；你還要來跟從我（放棄身分）。」而這樣的要求，卻令少年人憂憂愁愁地離開，因為他的產業很多（包括金錢、權勢、地位），那些都是他維繫現有滿足和安全感的倚靠，若失去了這一切，難道不會更空虛和恐懼嗎？
耶穌看到少年人走了，就說：「我實在告訴你們，財主進天國是難的。我又告訴你們，駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢！」這回連門徒也感到困惑了。有人為耶穌這番談話找台階下，就解釋：「駱駝」這字的原文意思是「繩索」，因這兩字原文只有一個字母之差，所以其本意即為繩索穿過針的眼；或解釋：「針眼」乃是指針眼門，是指耶路撒冷城門邊的小門，步行者藉此出入，當駱駝要穿過這小門的時候，先要卸下其背上馱的東西，跪下並用人力推拉幫助，才可勉強進入。但若根據經文本身的記敘，耶穌從頭到尾都想表達的是一件不可能的事，所以祂說：「在人這是不能的，在神凡事都能。」所以我們並不需要幫耶穌找台階下。請注意，耶穌並沒有要幫助駱駝穿過針的眼，耶穌也沒有要幫助一個人成為所謂的完全人；不要搞錯了，就去追求完美的人生，像那個少年官一樣。耶穌真正要幫助的，是要使我們獲得心靈的滿足和平安，那是人所不能的，唯有神能！
耶穌提出了使人心靈滿足和擁有安全感（平安確據）的關鍵：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」、「你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上……凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、（有古卷在此有：妻子）兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。」少年人最大的問題，就是他的財富和權勢，當他把財富和權勢視為倚靠，反而會失去滿足和安全感，除非他學會「變賣／撇下」和「跟從耶穌」；但通常仗賴財富和權勢獲取滿足和安全感的人，很難做到變賣、撇下和跟從耶穌，因為會更沒有安全感，除非他真實地經歷了基督的救恩，親嘗了主恩的滋味，才會因生命的改變，有更新的心思和意念。
耶穌要表達的，不是所有的財主都進不了天國、得不著生命的豐盛，而是提醒每個人，若要進入神的國（領受生命的豐盛），必須在基督裡經歷生命的改變（重生），和嘗到主恩的滋味，才能甘心樂意地「變賣／撇下」和「跟從耶穌」，並在神的同在裡，得著所渴望的滿足和安全感。
一、變賣與撇下
我們真正的滿足，不在於自己可以擁有多少，而是在於我們能夠給予他人多少。
耶穌教導我們「施比受更有福！」就是祂對少年人所說的：「變賣你所有的，分給窮人。」一個不願意分享、不能給予的心靈，絕對不會擁有真正的喜樂和滿足。舉例來說：一個麵攤老闆，無論一天賣幾碗麵，都比不上送一碗麵給一個窮苦孩子吃。賣多少碗麵都可以賺錢，但唯獨沒賺錢，甚至還要賠錢的那一碗，卻可以獲得更大的喜樂和滿足。如果那孩子回以一句發自內心的感謝，那他就更快樂了，不是嗎？我們的生活也是如此！「獲得」的確會使我們得到快樂和滿足，但總是不如「給予」所得到的喜樂和滿足來得更大。
當耶穌說：「為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、（有古卷在此有：妻子）兒女、田地」時，並非真要我們都不管家人，如果是真要我們不管親人，就不需要把房屋和田地放進去；如果耶穌是要我們放棄物質，也沒必要把親人牽扯進來。當耶穌說，撇下所有的物質和親人，可以得著百倍並承受永生時，真正的意涵是～當人們仍企圖從物質，或是從身邊的親人或其他人事物身上，來獲得所渴望的喜樂和滿足，那麼你的生命將會和少年官一樣，仍然得不到真正的滿足和安全感。但若我們能撇下（放下）那些錯誤（不切實際）的企圖和期待，反而把焦點放在「耶穌的教訓～施比受更有福」和「耶穌的生命～犧牲和奉獻」，那麼我們將真正地獲得滿足，並且承受永恆、豐盛的生命。
耶穌要我們學習「放下」，就是不要奢望從人身上或從物質上，得到所渴望的滿足，那只會帶來失望，甚至使你所抓住的人都倍感壓力。真正的滿足，只有當我們願意去給予和成全他人的時候才能得著。從做父母的身上，我們可以學會這樣的功課：每個做父母的，都必須在孩子成長的過程中學習放下。放下，是因為知道惟有放手，才能成全孩子的生命；如果父母永遠不放手，孩子不僅無法長大成熟，甚至對他們未來的人生造成負面和破壞的影響。但，父母的放下不是不管孩子（很少父母能真正不管孩子），而是學習放手交給耶穌，若父母抱著奢望從孩子身上得到些什麼的心態來抓住孩子，可能反而失去更多；當父母試著放手，並成全孩子的生命，有一天，他們將會從孩子身上得到更多的回饋。
所以，變賣和撇下，看似是失去；但實際上，我們將從給予、付出、犧牲、奉獻的過程中得到更多，甚至超過我們所想的，使我們的心靈得到真實的滿足。從今天起，你可以為哪些人付出呢？不要只是試圖從物質或人的身上獲得你所渴望的滿足，當我們願意過一個施比受更有福的生活，去給予並成全他人的時候，我們將獲得從神而來真正的喜樂和滿足。
二、跟從耶穌
我們的安全感，不在乎我們擁有多少世上的權勢，而是來自於有耶穌的同在（得著屬天的權柄）。
那少年人（少年官）雖擁有世上的權柄，但卻似乎仍得不到安全感，耶穌以此為機會教育的教材。祂告訴門徒，地上的權柄並不能給人安全感，天上的權柄才能使我們得安穩；地上的權柄可能隨著時間、環境和人事的變遷而消失，但天上的權柄將永遠屬於那些真實跟隨耶穌的門徒。
我們應該渴慕天上的權柄，那是我們安全感的所在，因為地上的權柄不過是暫時的，換了位子就沒有了；但天上的權柄是永遠的，天上的權柄不是因位子而擁有的，乃是因上帝兒女的身分而得著的。世上人們之所以永無止境地想爭權，因素之一是為了想抓住一份安全感。另有許多政治人物不斷地想保有自己的位子，是因為懼怕一旦失去了權勢，就會受到敵對的權勢逼迫或審判，所以在政治上，往往為了爭奪權力而不擇手段，但心靈卻得不著滿足和安全感。在社會中、職場上也是如此，有些人為了爭奪一個位子而用盡各種手段，或在爭奪權位的過程中，運用各種權勢來爭鬥，但即使真的利用權勢得到了位置，就有安全感了嗎？並非如此！反而更戒慎恐懼，深怕哪一天失去了位子、失去了權勢，就遭到報復。
地上的權柄或權勢，並無法讓我們得著真實的安全感，天上屬靈的權柄才能；所以耶穌要我們得著天上的權柄，那不僅是使我們面對人事物，可以有安全感的根基，甚至是一種可以勝過黑暗權勢和魔鬼的安全感。若要得著屬天的權柄，唯一的方法就是跟隨耶穌，努力與主同在、同行。不僅只是禱告要主與我們同在，自己更要主動、積極地採取行動與主同行，就像耶穌對那少年人所要求的一樣，我們也必須做出回應，就是「變賣和撇下」，並跟從耶穌。
跟隨耶穌的另一個涵意，是效法基督耶穌的生命，使我們可以得著屬天的權柄，並使我們在面對各種爭戰的時候，可以藉著禱告，讓主耶穌幫助我們得勝有餘，如同保羅所說的：「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」（腓立比書4:6-7）使徒保羅非常明白權柄與安全感的關係，他雖是猶太人，但卻也擁有羅馬公民的身分，這對當時的猶太人而言，是很有安全感的保障；不僅如此，他甚至可以拿到政府的權柄來逼迫基督徒，可見得保羅當年意氣風發的模樣。但當他遇見耶穌之後，他可以放下曾經賴以為生的權柄，甚至遭羅馬政府逼迫和監禁。然而，對保羅來說，他心靈的滿足和安全感，不再是倚靠屬世的權柄，而是在於他在基督裡所擁有的屬靈權柄。所以，保羅放膽地四次佈道旅行，在所到之處藉著屬靈的權柄，叫許多敵對他的人，都不得不敬畏他三分。即使，保羅面對他所建立的教會中，有些仗著屬世權柄並不認同他使徒身分的人，保羅卻毫不在乎人們如何給他貼標籤，因為他擁有屬靈的權柄，讓那些反對他、敵對他的人啞口無言。保羅是一個跟從耶穌的人、是一個有耶穌同在的人、是一個效法耶穌基督生命的人、是一個專一全心事奉耶穌的人，所以他得著了屬天的權柄。保羅的安全感建立在他跟耶穌基督的關係上，所以即使有人不認同他使徒的身分，但直到如今，保羅所得著的屬天權柄，使歷代基督徒都不再質疑他的使徒身分。
今天，我們在世上真正的安全感，來自我們是否得著屬靈的權柄；而屬靈的權柄，來自我們與耶穌的關係。惟願我們都如同保羅，是一個有耶穌同在的人、是一個效法耶穌基督生命的人、是一個專一全心事奉耶穌的人，能得著心靈的滿足與安全感；而不是像那少年人，即使擁有許多的財富，又有世上的地位和權勢，也能竭力地行善為滿足律法的義，心靈卻仍不滿足，仍然因不確定自己是否有永生而缺乏安全感。記得耶穌給我們的教導和提醒，透過「變賣與撇下」成為一個付出、成全、犧牲、奉獻的人，過一個施比受更有福的生活，並藉著「跟從耶穌」成為一個有主同在、與主同行、效法耶穌、得著屬天權柄的人，進而真實得著心靈的滿足與安全感。
