◎楊瑋誠（台灣大學生態學與演化生物學副教授）
十九世紀開始，人類開發出更有效率的捕鯨方式，導致大型鯨魚遭受貪婪的摧殘。在人類尚未發現石油之前，鯨油為工業革命提供了寶貴的潤滑油，也成為點亮歐美城市的來源，鯨肉亦成了珍饈美饌。有研究發現，在二十世紀估計可能有近300萬頭大型鯨魚遭到獵殺，提供人類在工業與商業上的巨大利益。
百年近三百萬鯨魚遭殺害
當鯨魚數量大幅下降，對地球會有什麼影響呢？2010年，有數個科學團隊研究大型鯨類糞便的結果顯示，鯨魚糞便可能有降低大氣中二氧化碳的功能，可以在扭轉氣候變遷扮演重要角色！
原來，鯨魚糞便裡有高濃度的鐵，可以促進植物性浮游生物的生長，讓這些大量生長的植物性浮游生物進行光合作用，而將大氣中的二氧化碳濃度顯著降低，因此可能對現今的全球環境變遷有調控功能。
這樣看起來，「保護鯨魚」對人類真是有莫大好處。適逢六月8日世界海洋日，身為基督徒的我們是否也這樣想呢？2022世界海洋日的主題是「活化：為海洋採取集體行動」，意欲恢復海洋活力並使其重獲新生，但是我們也需要思考，出發點是為了人類，還是單純的道德行動？
近年在南極研究鯨魚糞便的英國利物浦大學海洋生物學家羅娜拉佳（Lavenia Ratnarajah）曾表示，她希望證明鯨魚就是生態系統的工程師；羅娜拉佳認為保育行動通常著重鯨魚外表的美，但這不能說服所有人來保護牠。若她能夠證明這些動物對海洋來說多麼有用，那麼將會更容易保護牠們。
人本主義：保護鯨魚即保護自己？
這位海洋生物學家說出了一個既真實且無法否認的事實，就是許多人保護鯨魚的出發點是保護自己，是以人為本的出發點。
人本主義是十四世紀下半期源於義大利的哲學與文學運動，是構成現代西方文化的要素之一；而以人為中心的環境倫理觀念會是談論資源使用、收益、成本及分配，以及危害、汙染程度、權利與侵害、後代人的需求等等，這樣的倫理觀念視環境是從屬於人類利益。
以人本主義看鯨豚保育或是鯨豚資源利用時，我們會看重的是這些價值：維生、經濟、娛樂、科學、美感、基因多樣化、歷史、文化象徵等。在人類中心的框架中，我們會理智地思考如何利用環境；而一個現代的人本主義環境倫理思考中，在社會裡「有功能的價值」才可作為環境的最高價值，其次為大多數人所偏好的，接著為對個人的有好處、個人偏好。
也因此，鯨豚原本在台灣是可以捕殺食用，但後來被列為保育類動物，因為這樣可以讓鯨豚在社會中保持最高的價值，像是調控氣候暖化、作為賞鯨之用等等。不過這樣的倫理觀依然是以人為出發點。若自然環境是一幅圖畫，則人是在畫的外頭欣賞。
自然主義：人與其他受造物平等
現代還有另一種角度來看鯨豚保育，即自然主義。自然主義的倫理學，關心的是如何對自然環境除了人以外的其他生物，懷有一份適切的尊重和責任；它把傳統道德只關切人，進而擴展到動物、植物、瀕臨絕種的物種、生態體系與整個地球。
這種倫理學的獨特之處，在於它不只考慮人類自身利益；因為人類這地球上唯一具有道德能力的物種，對待其他生物族群時，不該只從自身的集體利益出發。不過自然主義傾向將人與其他受造物看為平等，相信自然界也擁有權利。此時，若自然環境是一幅圖畫，則人是在畫的裡頭，並不突出。
基督信仰：人應是受造界良善管家
當基督徒面對保護鯨魚跟世界海洋日等環境保護議題時，是用以上兩種現代盛行的觀念來看待嗎？或者我們能從基督信仰作進一步反思呢？基督徒十分關注，對於被以不公義方式剝奪工作、食物、住家、醫療保健等的各種權利；那麼，當受造界遭到不公義方式利用時，又會如何反應？
舉例來說，賞鯨事業能夠促進漁村經濟發展與轉型；那麼，賞鯨船的數量與遊客人數就可以不受限制嗎？當我們在海上開發綠色能源，原意是要幫助我們擺脫化石燃料與核能，那麼，開發過程對鯨豚與其他海洋生物的干擾，是否就可以不太在意？
人類熱心想保護鯨魚不受干擾，只是因為鯨魚對海洋環境有用嗎？恢復海洋活力的目的，只是讓人類可以繼續利用海洋資源嗎？以上種種，基督徒在看待這類經濟開發與生態保育議題時，是否只能用世上的人文主義或自然主義來思考，卻無法從基督信仰來反省呢？
以基督信仰來看，人類是有別於其他動物的，人類是能有價值的、能評價世界、能發現價值、有感受驚奇的能力、是居於自然之上的；人類也是自然的居民，以看管監督者身分居住在世上，是生物界能真正達到利他主義的物種。此時，若自然環境是一幅圖畫，則人是在畫的裡頭，作為主角。
愛鄰舍命令包括受造自然界
與人本主義的環境倫理學自始至終都是為了人著想，或是自然主義中，人類不知從何而來的對生物界的義務相比；聖經中的「人被造的意義」以及「要如何居住在地面的方式」，是更加有說服力的倫理學。
藉由耶穌基督的代贖，將我們帶回原本上帝創造的意義，我們就成了以看管監督者身分，居住在這世界的物種。聖經中，上帝對於環境倫理的教導，是堅持公義以及對所有受造物的關懷，唯有遵循上帝的誡律，人類才能在地球繁盛昌隆。
人可以看到生物圈、生態系與整個地球，人可以看得到雨果與史懷哲所展望的生命倫理，也知道耶穌命令我們去愛鄰舍；那鄰舍不只是人類，還包括所有上帝創造的受造物。當社會上的建議或政策，是要以犧牲自然界來滿足人類的需求時，基督徒應該要去堅持信念，即人類是受託管理受造界，當用上帝來的智慧來管理，而非追求滿足人類需求的經濟價值。
分離環境保護與信仰造成遺憾
台灣基督長老教會總會教社委員會，於1997年設立每年六月第1主日為「環境主日」，是台灣教會界正式參與環保行列起點。
相信環境主日的設立，是因認同上帝的拯救工作包含對整個受造界的救贖，是祂創造工作的完成，且完全的救贖乃是人、自然、與上帝之間的關係得以恢復；耶穌基督的降臨，要來使有罪的人類恢復與上帝正確的關係，也恢復與自然界的正確關係。
然而，今天許多人都在尋找屬靈的真諦，卻認為基督教與他們尋求的毫無關係。透過受造界，他們能遇見這位上帝的某些層面，感受一個更大的存在，體驗季節、天氣、潮汐的規律，或與其他生物產生深刻的共鳴。羅馬書一章20節不是說到，透過受造物，能使人看見神那看不見的永能和神性嗎？可見受造界是人們自然常能與神相遇的地方。
不幸的是，我認識的基督徒經常摒棄這類經驗，將它視之為自然主義，且把環境保護與基督信仰看為兩件事。當人們努力想了解神在受造界的作為與關顧時，基督徒往往讓他們吃了閉門羹。
期待落實生態神學實踐課程
一位重生得救的基督徒應當能夠發現價值、有感受驚奇的能力、知道自己是自然的居民、以看管監督者身分居住在這裡。我相信，一個不能親近上帝受造物的生命，必是不敬虔的──若無視於自己是生存在上帝所造的環境中，也必然無法體會天上的飛鳥不種也不收，天父卻養活牠們，跌落在地上的麻雀也會被看顧，甚至連所羅門王的榮華富貴都無法與百合花相提並論。
人類在現代社會的科技和經濟體制中，享受到以前世代從未擁有的便捷與富足，理所當然認為必須讓這種生活模式一直維持下去；而鯨魚糞便被視為是幫助我們繼續維持這種生活時，代表我們常常忽略了整個受造界都正付出昂貴代價。當我們否認或逃避受造界正在發生的苦難，人性的泯滅也就不遠了。
期待未來在神學院能規劃生態神學的反省與實踐課程，成為更多牧師與未來傳道人的養成計畫中，在神學論述與教會文化脈絡中扎根，幫助牧師們在牧會時，能帶領會眾做出信仰反省，如此方能扎根於教會文化並做出實際的改變。
透過深刻反省與相信「自然界正在受苦」，而且「人類自己就是自然的管家」，才能從「理解」進展到我們足以勝任管家的尺度，也就是從小範圍的保存每個人的家園和鄰舍，繼而帶動社區的改變，使得環境教育和生態科技可以帶來真正改變，進而成為全台灣的祝福。
