【特約編譯凃尚儀／報導】馬可福音五章1-20節， 講述的是人被汙鬼附身，及鬼入豬群的故事。

耶穌在這之前就曾趕鬼，這是他傳福音生涯的一個主要部分，並且因為趕鬼獲得好名聲，甚至魔鬼也深知此事。

汙鬼無論何時看見他，都會俯伏在他面前，喊著說：「你是神的兒子！」（參馬可福音三章11節）基督徒若讀到這些章節便知道，耶穌可以從惡魔的手中拯救人，並使他恢復健康。

曠野受試探 耶穌戰勝撒但

這一切都始於馬可福音一章13節所描述，耶穌在曠野大戰撒但；從那時起，聖經記載了若干耶穌擊敗撒但的故事。

在馬可福音五章1-20節中，耶穌和他的門徒到了加利利海的另一邊，他們離開了舒適圈，到了外邦異教徒的領地，他們身處於撒但王國中最強大的軍團之一的地盤，這個軍團叫做「群」（Legion）；也就是一個魔鬼。 （或者說，許多惡魔。）

牠或牠們被稱為「群」，經文中寫道：「因為我們多的緣故。」（參9節）。準確地說，大約有六千（在當時約相當於一個羅馬軍團的規模）。

聖經敘述魔鬼的邪惡

但這叫「群」的魔鬼之所以可怕，不僅僅是因為體型，也因為牠的力氣和兇殘——馬可在聖經中著墨許多。

首先，被「群」附身的那個人，身上有三重不潔：（1）他住在「湖的另一邊」，也就是外邦土地；（(2）他被汙鬼附身；（3）他和亡者住在墳塋之類的地方。

馬可還用修辭學中的「交錯配列法」（chiasmus）來強調此人的強壯。這是一種逆序重複的文學技巧：

A.「沒有人能捆住他，就是用鐵鍊也不能」（參3節）

B.「人屢次用腳鐐」

C. 「和鐵鏈捆鎖他」

C1.「鐵鍊竟被他掙斷了」

B1–「腳鐐也被他弄碎了；」

A1–「總沒有人能制伏他。」（參4節）

經文中提到腳鐐、鐵鍊以及「沒有人能」。

魔鬼承認耶穌是神子

讀越多節經文，越能感受到，這個人即使用鐵鍊也無法約束，又被鬼附身的清晰圖象。歷來也有許多畫家使用這個場面創作畫作。

馬可最後還加添了這個男人的墮落行為，描述他常在墳塋和山中喊叫，又用石頭砍自己（參5節）；總結而言，他是一個被邪惡及霸凌慾望毀掉的人。

後來他遇見了耶穌。

邪靈「群」承認耶穌是「至高神的兒子」（參7節）， 牠知道自己勝不過神子 。牠所能做的就是談判投降的條件。

藉著談判，牠「指著神」懇求耶穌，不要叫牠受苦。（參7節）「群」故意這麼說，是要讓耶穌以為：「如果你對我不好，那麼你的父神會生氣。」但是「群」顯然錯過了主日學，因為三位一體的神並非如此運作的。

耶穌拯救被鬼附的人

牠乞求留在那個地方，意味著牠要住在山坡上的豬群裡。耶穌准許這六千個邪靈，進入兩千頭豬裡，後來事情開始急轉直下──那群豬闖下山崖，淹死在海裡。（參13節）

放豬人逃跑了，去告訴城裡和鄉下的人發生了什麼事。眾人趕緊跑來調查。他們按照線索來到耶穌那裡。

他們眼睛所見的使他們感到害怕。「看見那被鬼附著的人，就是從前被群鬼所附的，坐著，穿上衣服」，心智正常。（參15節）耶穌還差派他回家鄉，到低加波里作為第一位向外邦人傳福音的宣教士。

眾人因耶穌的大能而不安

耶穌救了這個人，並脫離那裡，可悲的是，當地人一點也不高興，他們反而很害怕。因為他們不想與一個如此有大能，可以對抗邪惡勢力的人有任何關係。這使他們感到不安。

事實上，耶穌並沒有殺死這些豬群。馬可只是向我們表明，耶穌毫不費力，就比撒但最強大的軍隊更強大。

魔鬼使豬群墜海

是魔鬼「群」把豬趕到海裡，是邪惡的自我毀滅衝動，使豬群無法自我控制。

「群」與撒但以及所有邪惡勢力一樣，痴迷於摧毀上帝的美好創造。被「群」附身的男人，住在當地的墳墓裡面，在沒有死亡的情況下接近死亡，這是人類所能做到的。相較之下，豬沒有機會。牠們死了，帶著在牠們身體裡面的惡魔「群」，一起墜海死了。

邪惡的本質是扼殺生命

這就是邪惡的本質。它是混亂的、凌亂的。它扼殺了人類的生命，當一群豬從山上衝下去時，它也扼殺了牠們。

馬可福音五章1-20節本該是一個快樂的故事，因為耶穌成功趕鬼，並拯救了一個人的生命。但事實並非如此。它暴露了邪惡的醜陋事實，尤其從耶穌驅逐邪靈的環節可以看出。

我們當今的時代和當時一樣邪惡。邪惡在現在和過去，都是一樣醜陋的。而不論今時或往後，耶穌仍和昔日一樣，永遠勝過邪惡。