2022-07-01 好牧人

《腓立比書查經》在彎曲悖謬的世代 成為全天候門徒

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◎王乃純(台灣拿撒勒人會神學院院長)

經文:腓立比書二章12-18節
我們信主後,經常聽到一些特別的用語,例如「作門徒」、「全時間服事」、「靠信心生活」等。對於這些用語,我們是否真的明白其中的含意?或者我們對這些用語有一些既定的解釋?是否上完門徒訓練課程後,就開始要作門徒了;所謂「全時間服事」是指在教會裡當傳道人嗎?「靠信心生活」又是什麼意思?是指辭去原本的工作,投入在教會不支薪的工作嗎?

恐懼戰兢順服基督
若是認真思想保羅的教導,我們可能對以上說法有不同的觀點。保羅在腓立比書一到二章,明確勸勉腓立比教會的信徒要效法基督,就是要像基督那樣的謙卑和順服。接著,保羅繼續和他們談論「順服」這個題目。

從經文來看,腓立比教會有很好的順服態度,而且無論保羅是否與他們同在,他們順服的態度始終如一,是真心誠意地順服。

那麼腓立比教會的信徒順服誰呢?首先,他們順服基督,腓立比書一章1節稱他們為「在基督裡的眾聖徒」,意即他們是服在基督的權柄之下。其次,他們順服福音,第5節說他們「同心合意地興旺福音」,就是說他們一起努力傳福音。第三,他們順服使徒保羅,四章18節提到,保羅從以巴弗提接到腓立比教會的奉獻,「當作極美的香氣,為神所悅納、所喜悅的祭物」。意即,他們順服保羅的教導,並且願意支助保羅的事工。

腓立比教會順服的態度受到保羅肯定,因而保羅進一步勸勉他們,「既是常順服的」,「就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫」。保羅要腓立比教會的信徒,為各人自己的屬靈生命負責。所謂「得救的工夫」,就是信主之後的生活狀況,讓自己可以真實得到救恩。簡單地說,就是每個人要「恐懼戰兢」認真地面對自己的屬靈狀況,要看到並承認自己的軟弱與缺點,才有可能讓我們的屬靈生命成長。

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信徒和門徒是不能分割的
從這裡思考前面提出的問題,「作門徒」是什麼意思?我們經常陷入一個很大的迷思,以為要先成為「信徒」之後,經過一段時間的學習,甚至受訓才能成為「門徒」。

但是我們看耶穌對人的呼召,他一開始就對那些被呼召的人說:「來跟從我」,這就是一個「作門徒」的呼召。耶穌不只是要人知道祂所說的教導,祂還呼召人跟祂在一起,和祂一起生活與學習。當被呼召的人和耶穌在一起,每天過「門徒」的生活,他們才能「得人如得魚」。耶穌還說,若一個人聽見祂的教導又照著去做,就是把房子蓋在磐石上(參馬太福音七章24節),這樣的生命建造才是穩固的。

因此,耶穌一開始就呼召人成為「門徒」,一旦人相信並接受耶穌的教導後,那個人就成為信徒,也同時是門徒。信徒和門徒是同一件事,是不能分割的;信主之後就應有「門徒的生活」,而非等到上完門訓課程才開始作門徒。若教會開設「門徒訓練」課程,目的是告訴會眾如何正確地做門徒,而非門徒的「預備班」。

那麼,跟隨耶穌展開的門徒生活,是怎樣的生活呢?是讓神在我們的心裡面運行。因為從信主的第一天、當我們接受耶穌基督的救恩,就應該願意讓神掌管心思意念。而讓神在我們心裡面運行,就是為了成就神的旨意,讓我們的生活成為一個見證。就如加拉太書所說,一個人受洗之後就是「披戴基督」,也是腓立比書提到「當以基督耶穌的心為心」。

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基督門徒該有兩種生活態度
信主之後就是門徒,那麼身為耶穌的門徒該有何種生活態度呢?保羅提出兩個重要提醒。首先是「不要發怨言」,保羅很可能想到以色列人的歷史,特別是民數記廿一章4-9節記載,以色列百姓離開埃及走在曠野,經常向摩西發怨言,因此受到神的刑罰。所以他在哥林多前書十章10節提出警告,在教會中不要發怨言,以免像先前的以色列百姓一樣,因為發怨言而被滅絕。

第二個提醒是不要「起爭論」,意思就是不要和別人造成紛爭。這也是雅各書三章16節的提醒:「在何處有忌妒、紛爭,就在何處有擾亂和各樣的壞事。」保羅也勸勉他的重要同工提多:「不要毀謗,不要爭競,總要和平,向眾人大顯溫柔。」(提多書三章2節)

因而,門徒生活最要緊的兩個基本態度就是不要處處抱怨,也不要隨便和人產生紛爭;並且「凡所行的」都要這麼做,代表門徒生活的每一個層面都應有如此見證,而非選擇性地對某些人或某些事不發怨言、不起爭論。既然是耶穌的門徒,就試著效法耶穌,讓自己的心裡柔和謙卑,不要總是口出抱怨、與人爭論。

保羅說,這樣的生活態度會讓我們「無可指摘」,這當然是指我們在人面前的結果,我們在神面前始終是個罪人。在人面前「無可指摘」就是不會受到別人的批評,這當然是一個很好的信仰見證。此外,我們還可以「誠實無偽」。因為沒有抱怨和爭論後,就可以用單純的心思看待周遭的一切。

如果我們在人面前「無可指摘」,內心又可以「誠實無偽」,那麼就可以「作神無瑕疵的兒女」,屬靈生命可以完全。這也是每個信主的人努力的目標,就是門徒生活所嚮往和追求的方向。

在黑暗時代成為世界的光
但是保羅也提醒我們,門徒生活的見證並非在溫室成長的花朵,而是要在「彎曲悖謬的世代」為主作見證。從一開始,門徒所面臨的環境就是一個邪惡的世代(以弗所書五章16節;路加福音十一章29節),門徒要在其中「明白主的旨意如何」。

保羅還告訴腓立比教會,成為跟隨耶穌的門徒,在如此困境中有什麼樣的責任。首先,他們要「好像明光照耀」,要像是黑暗中的亮光,讓這個世代看見基督徒的不同。若要讓彎曲悖謬的世代看見門徒的不同,須以符合神的公義之行為,面對不公義的環境。正如耶穌教導門徒成為「世上的光」,不是隱藏的光,而是照亮所有人的光。

此外,門徒還有一個責任是在邪惡的世代,「將生命的道表明出來」。「生命的道」就是耶穌基督的「福音」,所以門徒重要的責任是傳福音。如馬太福音廿八章19-20節所說,要去,使萬民作耶穌的門徒,為他們施洗,並教導他們遵守耶穌的教訓;而傳福音的範圍則是使徒行傳所說的「直到地極」。

其實傳福音和宣教充滿挑戰,既然門徒是在「彎曲悖謬的世代」為主作見證,但是保羅也激勵我們,「不要以給我們的主作見證為恥」;耶穌也曾應許,當門徒勇敢地在各地為主作見證、傳福音,祂會與我們同在,「直到世界的末了」。

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門徒表現就是保羅的推薦信
保羅勉勵腓立比教會,在如此充滿挑戰的世代中,勇敢為主作見證,並且說,他們的見證和保羅自己有密切的關係,就是讓他「在基督的日子」可以誇耀,也就是當基督再來的時候,保羅可以向基督交帳。

保羅可以誇耀他「沒有空跑,也沒有徒勞」,他不是沒有方向的亂跑,也不是對著空氣打拳,而是很紮實地讓腓立比教會活出門徒的生活見證。因為腓立比教會的門徒在混亂的世代,「好像明光照耀,將生命的道表明出來」,就如同他對哥林多教會所說的,門徒的表現就是他的推薦信。

保羅不但期望能以腓立比教會的門徒見證誇耀,而且願意為他們獻上祭物。他說,「以你們的信心為供獻的祭物」,甚至他自己「若被澆奠在其上,也是喜樂」,表示若腓立比教會真的有這樣的信心,保羅即使自己要澆奠在上面,他也會感到喜樂。

言下之意,保羅可能預想他如果殉道,但是看到腓立比教會美好的見證,他也心滿意足了,這是多麼寬廣的心胸和美好的見證。保羅不但自己這麼想,也期望腓立比教會的門徒也這麼看自己的信心和保羅的殉道,因此保羅就可以「與你們眾人一同喜樂。」

保羅所期望的,就是腓立比教會眾聖徒能夠真正活出門徒的生活。而要真正過門徒的生活就要實際參與耶穌所做的事情,就像約翰福音一章38-39節,約翰的兩個門徒想要跟隨耶穌,就問耶穌「在哪裡住」。耶穌對他們說:「你們來看。」當天,那兩個門徒就和耶穌同住,也就是實際參與耶穌的生活,真正成為耶穌的「門徒」。

保羅就是期望腓立比教會有真實門徒的見證,所以他勸他們要同心站穩;勇敢面對信仰的逼迫,並且要過合一的教會生活,具體的表現就是效法基督,彼此謙讓順服;他們還要心存敬畏,達成各人的救恩,就是要有生活見證。

從保羅的勸勉和期望來看,我們重新思考前面的的問題就會更加清楚,信徒就是門徒,這兩者是無法分開的;門徒的生活就是服事,所以每一個門徒都是全職服事;門徒每天的生活都可能面臨信心的考驗,因此每天都要靠信心生活。

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