◎王乃純（台灣拿撒勒人會神學院院長）
經文：腓立比書三章1-11節
身處21世紀，幾乎每個人都非常忙碌，而且過得很緊張。在這麼忙碌和緊張的生活裡，我們喜樂的日子較多，還是憂愁的日子比較多？或許多數人會說，當然是憂愁的日子比較多。那麼基督徒呢？身為基督徒，是快樂的日子多，還是煩惱的日子多？
保羅在監獄中，寫信給與他關係密切的腓立比教會，勸勉他們要效法耶穌基督，在生活中有美好見證。接著又勸勉會眾要「靠主喜樂」，意即基督徒能夠喜樂的根據是「依靠主」──基督徒的喜樂不是由外在環境決定，而是由內心的狀態決定，這也是保羅對腓立比教會殷切的期盼。
外在環境不能奪去喜樂
他為什麼一再提醒腓立比教會的門徒要喜樂呢？因為喜樂不僅是一種心情展現，從信仰角度來說，喜樂也是對靈性的保障。
若我們的靈裡面經常是喜樂的，就可以讓信仰的道路走得更平穩。就如先知哈巴谷所說，即使各種農作物不結果子，牛羊也沒有生產，神的兒女仍然要因為耶和華歡喜，因為神的拯救而喜樂（哈巴谷書三章18節）。箴言十五章13節也說，心中喜樂時，面帶笑容，但是心裡憂傷卻讓我們的靈受損。保羅在加拉太書列舉聖靈所結的果子，其中一個就是「喜樂」。由此看來，「靠主喜樂」真是靈命成熟的表現。
保羅還對腓立比教會說，喜樂對他來說「並不困難」，但是對教會提醒這事「卻是妥當」。因為他們將要面臨一些試探，保羅希望信徒在這些試探中仍然喜樂面對、有成熟的靈命表現。而從後續經文來看，腓立比教會面臨的試探很可能來自猶太教的假教師，他們進入教會做出一些錯誤教導。
保羅三次提醒他們要「防備」這些假教師，非常看重教會對這些錯誤教導的態度與回應。保羅還用三個名詞來形容假教師，對這些干擾教會者表達深惡痛絕。他說，這些人是「犬類」。保羅的用詞是形容「流浪犬」那種狗，對猶太人來說是低等、不潔的動物。保羅還說這些假教師是「作惡的」，就是在教會中進行破壞的人。這些假教師的錯誤教導，很可能就是許多猶太人非常看重的割禮和律法，因此保羅說他們是「妄自行割的」。意謂這些人的割禮是按照自己的意思隨便做的，只是虛假的宗教儀式。
真正神子民的3個記號
相對於假教師高舉的虛假宗教儀式，保羅提出另外一種真正神子民的記號，就是他所謂「真受割禮的」。首先是敬拜的態度，保羅強調真實神子民的敬拜是「以神的靈敬拜」。當我們能用真誠的心敬拜神，最重要的不是方式而是態度，可以說整個生命就是敬拜，也就是耶穌所說「必須用心靈和誠實」來敬拜神。
「真受割禮的」第二個記號是「在基督裡誇口」，相對於假教師以「守律法誇口」。保羅被復活的主呼召後，就義無反顧地為主而活，成為極重要的外邦人使徒。但他從不誇耀成就了什麼偉大的事工，只誇耀神在他身上的恩典。正如他在加拉太書六章說，若他要誇口的話，「只誇我們主耶穌基督的十字架」。
第三個記號是「不靠肉體的」，這是和假教師強調「割禮」相對的。「割禮」是神和以色列百姓立約後，表現在身體上的記號，也代表所有猶太教的律法規條。但是保羅認為，藉著基督的救恩，舊有的身體記號與規條都不重要了，關鍵是人的內心對救恩如何回應，就是他在羅馬書二章29節所說，「真割禮是心裡的」，這樣的人會得到神的稱讚。
我們也可以思想：信主之後，真正讓我們滿足與喜樂的是什麼？是一些外在的光環或成就嗎？基督徒可以有不同的滿足，因為基督是我們的保障和喜樂的根據，面對困境挑戰時，仍然可以平靜安穩；而我們再也不需要擔心什麼禁忌或無窮盡的宗教儀式，得以天天自在地生活。
保羅拆解假教師誇口之事
接著，保羅以他自己的經歷批評假教師誇口的事，若假教師靠一些外表的事物誇口，那麼保羅「更可以靠著了」。他提出七件事證明自己比假教師更有「誇口」資格，其中四件有關家族血統，另外三件是他個人的抉擇。
在家族血統方面，首先是保羅「第八天受割禮」，表示他從小就在嚴守律法的家庭長大，他的父母按照創世記十七章12節的吩咐，在保羅出生後第八天為他行割禮。第二，他是「以色列族」，表示他屬於血統純正、與神立約的民族，承接了神對雅各的賜福。
第三，他屬於便雅憫支派。便雅憫是以色列十二個支派中，真正在應許地出生的支派，也就是絕對有資格承受應許的支派。
第四，他是「希伯來人所生的希伯來人」，保羅的父母都是希伯來人。當以色列百姓稱呼「希伯來人」和「猶太人」時，代表對民族傳統延續的差異。「希伯來人」意謂不受異族文化影響的傳統以色列民；「猶太人」則代表混雜異族文化的以色列民。如此描述代表原本對延續民族傳統和血脈的自豪。
基督才是最有價值的至寶
而個人抉擇的第一項是有關律法，保羅是「法利賽人」，言下之意他是個精通律法的人，對於假教師標榜的律法，他知之甚詳。
第二項是關於他的熱心。反對、逼迫基督徒，是當時一般猶太教信徒的共同目標，保羅被復活的主呼召之前，他也順應這樣的潮流，甚至拿了大祭司的公文到處捉拿基督徒。和那些假教師比起來，保羅之前比他們更熱心。
第三項是關於「律法的義」，保羅嚴格遵守律法的要求，甚至不惜用暴力強烈要求以色列百姓都要遵守祖宗的律法。因此，若可以因為守律法而被神稱為義，那麼保羅絕對可以被稱義了。
但是保羅的價值觀卻發生重大改變，轉變的關鍵因素是「因基督」。他指的應該就是準備捉拿基督徒，在前往大馬色的路上、被復活的主光照的事件。這個經歷讓保羅以基督取代自己過去看重的律法，如今他的生命中心是基督，不再是「祖宗遺傳」。
保羅被基督轉變之後，就把「先前以為與我有益的」拋棄了，並且把這些「都當作有損的」。保羅先前以為有益的是什麼？就是他之前說的割禮、宗族、家庭、律法、傳統等。他因為基督的緣故，把這些族群光環都捨棄了。不但是這些東西，保羅甚至為了基督「已經丟棄萬事」，放棄了一切，甚至把這一切都看成「糞土」，絲毫沒有想要獲得的意念。
保羅先前不計代價追求與維護律法及「祖宗遺傳」，但是認識主以後，徹底轉換追求的目標。因為他發現，基督耶穌才是價值超過一切的「至寶」。和基督耶穌比起來，世上其他一切都像「糞土」，一點價值都沒有。基督耶穌就是神賜給基督徒的寶貝，若人生有真正值得追求的東西，那就是基督耶穌，其他東西的價值都比不上基督。
信主之後追求3樣新目標
保羅在信主前有那麼多激進的行為，是因為他一心想要追求「律法上的義」，想在猶太教社群成為標竿人物，欲效法民數記廿五章非尼哈的行為，嚴懲破壞律法的人。但是信主之後，保羅卻把之前義無反顧追求的東西都當成「糞土」，因為發現耶穌才是至寶，所以他為基督丟棄一切世俗的光環。
保羅信主之後追求的新目標包括三方面，首先是「在他裡面」，就是他在其他書信提到「與基督聯合」、「活出基督」，就是要有生命見證。這句子更清楚地闡釋，就是保羅在加拉太書二章20節所說的，他已經和基督同釘十字架，現在活著的不是他自己，而是基督在他的生命裡面活著，他如今是「因信神的兒子而活」。因此，他生活的一切就是見證基督。
其次，保羅追求「信基督的義」，不再像之前要靠著守律法稱義，如今他相信，只要信基督耶穌就可以被稱義，就是「因信神而來的義」。這就是完全依靠信心，捨棄自己行為的功用，這樣轉變的根據是因為保羅完全相信神的愛，不需要再靠自己辛苦追求那個遙遠的目標了，只要相信基督，神就稱我們為義了。
第三項追求的目標是「認識基督」，包括曉得基督「復活的大能」，而且在基督再來之時，信祂的人都要和祂一同復活，還有「和他一同受苦」、「效法他的死」。這就是羅馬書所說，我們和基督一起作為神的後嗣，所以要和基督一同受苦，也和基督一同得榮耀（八章17節）。彼得也說，我們是和基督同受苦，可能會因為基督的名被辱罵。若因這樣受苦就是有福的，因為「神榮耀的靈」會賜給我們。
保羅信主後有新的追求目標：「我也得以從死裡復活」，也就是可以得著永生的榮耀。就如他在提摩太後書寫道，他已經打過美好的仗、跑盡當跑的路、守住所信的道，今後有榮耀的冠冕要留給他，同時也留給所有真心跟隨基督，等待基督再來的人。
我們從保羅的轉變看見，原來神應許給基督徒的榮耀並非世俗光環，而是存留在天上的基業，就是彼得所說的「不能朽壞、不能玷污、不能衰殘」的基業，而這個基業存留在天上，是永存的。若神給基督徒最終的應許是這樣的基業，那麼我們該思想：信主成為基督徒，我們追求的終極目標是什麼？豈不是應該「以認識我主基督耶穌為至寶」嗎？
