◎康來昌（牧師）

經文：撒母耳記下一章1-27節

掃羅帶領以色列人與非利士人作戰時，大衛正跟亞瑪力人打仗，結果大獲全勝，但他內心應該更關注另一個戰場的結果，兩天後有人「衣服撕裂，頭蒙灰塵」來報信。

亞瑪力人報信殺了掃羅

這段經文讓人想起當年以利在道旁觀望，等候以色列人和非利士人戰果的場景（參撒母耳記上四章13節），兩次都是以色列人慘敗、領袖死亡。對大衛而言，追殺他的掃羅死了，所有陰影、壓力瞬間消失，可以大大鬆口氣了；但同時他最愛的約拿單也死了，他的情緒變化應該很劇烈。

大衛問報信人，怎麼知道掃羅和約拿單死了，這人的回答與撒母耳記上三十一章3-6節記載的不完全一樣。這個亞瑪力人說，掃羅伏在自己的槍上，他因著掃羅的請求，將他殺了。

有人說掃羅可能是自殺未遂，最終死在亞瑪力人之手。撒母耳記上的描述比較簡略，只說掃羅自殺，然後死了。不管是否亞瑪力人殺了掃羅，可以肯定的是，他死之前非常痛苦。

他被箭射傷，肉體痛苦；知道被俘後會遭受羞辱，不僅他本人、他的國家、他的神，甚至他的屍體都將被羞辱，後來的事實也的確如此，所以他精神上也很痛苦。他不想受外邦人的侮辱，於是要求拿兵器的人將他殺了，屬下不敢下手，他就自殺以求速死。

大衛不伸手加害耶和華的受膏者

這個亞瑪力人向大衛報信，大概是希望得獎賞，然而卻失算了。大衛曾兩次饒過掃羅，他面對掃羅時，內心也許複雜，但從撒母耳記上二十四章10節我們知道一件事，是亞瑪力人看不出來的：大衛不加害掃羅，不是因為有心機，而是因為他敬畏神。

大衛敬畏上帝，無論喜歡與否，他都不敢伸手加害耶和華的受膏者。「敬畏耶和華是智慧的開端」，我們不一定都聰明，但敬畏耶和華的人會生出智慧；敬拜耶和華的人會嚮往聖潔；讚美耶和華的人會湧出喜樂。我們固然墮落、敗壞，但若敬畏上帝、與神相連，不管原來如何，都能被改造，成為美好。

耶和華是永遠的神，我們對祂的敬畏，不會由於對頭的死活或態度不同而改變。求神幫助我們敬畏祂，好叫我們有智慧，信靠、讚美、事奉祂；好叫我們聖潔、善良、有力量。

勿把自己當作世界的主宰

大衛對亞瑪力人說：「你伸手殺害耶和華的受膏者，怎麼不畏懼呢？」有解經家說這個人很會察言觀色，當他看到大衛的臉色不對，就說他是要幫助掃羅，因為掃羅很痛苦；不是為了求賞而殺他，也不是為了替大衛報仇，而是看掃羅太痛苦，且知道他一定活不成，長痛不如短痛，就善意成全了他。

不管亞瑪力人怎樣辯解，我都要強調：不要把自己當作世界的主宰。就算他是善意幫助掃羅解除痛苦，仍然不能以他人生命的主宰者自居。唯有神是萬物的主宰，我們不過是這世界的管家，是做事的人，不是主，並不擁有任何東西，包括自己的身體。所以不可自以為是、任意而行，也不可因著 「好意」，去決定他人命運，一切都要以尊重神的主權為前提。

人類古往今來所有的問題，都在於沒有這樣的心，也沒有如此去做，因為人總想要獨立自主。撒但因此墮落，亞當、夏娃因此犯罪，掃羅因此覆滅。人能得勝，在於知道自己的身分不過是個管家，需要聽神的話。身為神子的耶穌尚且對父神說「不要照我的意思，只要照祢的意思」，何況身為罪人的我們。

亞瑪力人殺掃羅是否出於善意，改變不了事情的本質，因為我們的善意不等於神的意思。「所求於管家的，是要他有忠心」（哥林多前書四章2節），不是要他有個人的善心或野心。

大衛聞訊後撕裂衣服，悲哀、哭號、禁食到晚上，後來叫人把報信的亞瑪力人殺了。神當年曾藉摩西切切囑咐以色列人，「要將亞瑪力的名號從天下塗抹了」（申命記二十五章19節），而掃羅被耶和華厭棄的原因之一，正是他不肯滅絕亞瑪力人。如今掃羅死在亞瑪力人手上，不能不算是莫大的諷刺。

大衛放下宿怨哀悼英雄被殺

大衛的哀歌寫得實在動人，可以看到屬神的人並非沒有感情，反而是有豐富的情感。基督徒不因有復活的盼望，不因上帝帶領的奇妙和公義，就減少當有的眼淚。神的兒女一樣會哭，耶穌在拉撒路墳前也哭過，我們一樣有喜怒哀樂，只是我們的情感可以接受上帝的調整。

大衛在詩中表達了對以色列英雄被殺的悲憤，甚至咒詛了掃羅和約拿單的戰死之地基利波山。這不是意氣用事，而是表現出今日基督徒十分缺乏的「敵我意識」。

我們跟魔鬼、罪惡、肉體的爭戰必須是你死我活的，主人不讓我們愛的不能去愛，主人要求我們恨惡的必須恨惡。當我們的英雄死在敵人手中，可以祈願那山沒有雨露、那地沒有土產可作供物。

大衛也稱讚掃羅和約拿單是為國爭戰的英雄、相親相愛的勇士。我們不能因為掃羅或任何人曾經濫用父親對兒子的愛，就輕看上帝所給的愛，如同我們不能因為有人濫用上帝給的權力、聰明，就說這些人一無是處。大衛被掃羅追殺多年，但他仍能欣賞掃羅的好，能稱讚掃羅是英雄，也能讚美他和約拿單的父子情深。

他也呼籲以色列的女子為掃羅而哭，因為掃羅抵禦外辱、發展經濟，讓她們穿上有黃金妝飾的美衣。大衛不因私人恩怨抹殺掃羅對國家的貢獻，不愧是合神心意的人。

因神的愛彼此扶持情誼動人

詩歌的最後，大衛講到自己與約拿單的深厚友誼。這聖潔、善良、可喜悅的感情非常可貴動人。除了聖經，中外文學也有很多描寫男性之間偉大的情誼，譬如左伯桃與羊角哀、伯牙和鍾子期，以及桃園三結義，亞里斯多德和C. S. 路易士都討論過這個話題。

張文亮教授《兄弟相愛撼山河》一書，描述威伯福斯與克拉朋聯盟的夥伴們，通過議會奮鬥，廢除奴隸制的故事。這些人絕大多數是愛主的基督徒，他們一起禱告、查經、提案，與對手辯論，最終推動了英國社會和世界的進步。因神的愛連結在一起的這群兄弟，塑造了十九世紀議會政治的典範。當然，不只是男性之間才有這樣的友誼，事實上，女性在教會裡彼此關懷、扶持的現象更加普遍。

大衛這首哀歌以「英雄何竟僕倒！戰具何竟滅沒！」作結，可謂戛然而止，希伯來文的表達一定很感人，如果配上當時的音樂，恐怕更打動人心。

作忠心管家而非僭越被神厭棄

掃羅從萬民矚目的英雄到被神厭棄，原因就在於忘記了自己在世寄居的身分，不過是個管家，王位不屬於他，兒子也不屬於他。大衛的成功則是因為對自己的角色有正確認知，當然，他後來也有糊塗的時候，以為拔示巴可以成為他的女人；以為他是王，就掌握了生殺烏利亞的大權。

一個管家擁有的權柄，必須照主人的意思行使，不可按著自己的意思行。願基督的愛激勵我們，聖靈在我們裡面做工，使我們想神所想、愛神所愛，作「忠心有見識的管家」。

英國作家托爾金是非常虔誠的天主教徒，他的奇幻小說《魔戒》充滿了基督教氣息。書中所有成功的人物都知道自己管家的身分，而失敗者和邪惡者，則無一不是存了僭妄的心。剛鐸的宰相迪耐瑟便是其中之一。

這個國家的王宮大殿十分輝煌，拾級而上是豪華的王座，台階下則是一把沒有任何裝飾的椅子，和王座形成鮮明的對比。因為多年沒有王，國家由迪耐瑟攝政管理，但他只能屈居下位仰望空著的王座。迪耐瑟苦於不能作王，最終發瘋自殺了。

迪耐瑟的大兒子也因覬覦王位而死，小兒子則因沒有野心、無意僭越得以保全。迪耐瑟說：剛鐸的統治權是我的，不是其他人的，除非王回來。但他又不甘心謙卑俯伏在即將歸來的王的權下。

路加福音十九章彷彿就是這個故事的背景，一個貴胄要到遠方去得國回來，把錢交給十個僕人打理，他得國回來，要求僕人們向他交帳。耶穌很多比喻都在強調這個道理：祂當下不在這裡，王位是空的，我們在這期間作祂的管家，等候祂回來。等待時不可自以為主，要盡心、忠心地管理好祂給我們的身體、智力、金錢……也歡喜盼望向祂交帳。

基督徒若沒有等候主再來的意識，就不可能成為忠心的管家。《魔戒》最後的情節就是「王者歸來」，我們今天也在等主再來。主啊，我願祢來！

禱告

天父，我們謝謝祢！求主同在，幫助祢的兒女作忠心的管家，恩待祢的兒女使我們看到祢的榮耀。讓我們看到祢的國度和祢的美好時候，不是想要覬覦、僭越，讓我們更知道自己的不配和祢給我們的豐富。我們謝謝祢，仰望祢恩待我們。

奉耶穌的名禱告。阿們！