◎王乃純（台灣拿撒勒人會神學院院長）

經文：馬太福音十六章13-23節
在現今這個地球村中，藉著無所不在的傳播網絡，許多訊息可以在一夕之間迅速傳開，我們可以對許多國外名人如數家珍。若說耶穌是現今世界的知名人物，應該不算誇大之詞；不論是否相信耶穌，幾乎每個人都聽過他的故事。那麼，對於這麼一位帶有傳奇色彩的人物，人們怎麼看他？他到底是誰？

人們怎麼看耶穌？這個問題正是馬太福音十六章，耶穌問門徒的問題：「人說我--人子是誰？」（13節）。同樣的故事還記載於馬可福音八章和路加福音九章。但是三卷福音書的記載有些微差異，馬太與馬可都指出故事的地點在凱撒利亞腓立比，路加則沒有說明故事地點。

耶穌問門徒：「你們說我是誰？」
路加指出，耶穌是在禱告之後，才詢問與他同在的門徒；馬可說，耶穌和門徒前往凱撒利亞‧腓立比（Caesarea Philippi，或譯「該撒利亞腓立比」）的村莊時，在路上問門徒這個問題；馬太則說，耶穌和門徒到了凱撒利亞腓立比的境內後，詢問門徒這個問題。

記載的差異或許讓人無法確定這個故事的詳細過程，但正因這些差異，讓我們可以確定，耶穌和門徒確實有過這麼一段真實的對話。

從馬太與馬可兩卷福音書的記載，我們可以確定耶穌與門徒的這段對話是在凱撒利亞腓立比進行的。不論耶穌和門徒接著要前往哪個城市，耶穌在這樣的場景向門徒提出這個問題，都有極大的實質意義。

這個城市距離耶路撒冷城約120英里，在巴勒斯坦北部，古老的名稱叫巴斯尼亞；大希律為了尊崇當時的皇帝把它改名為凱撒利亞，並在那裡建殿尊崇奧古斯都‧凱撒。這個地區以宗教多元著稱：它曾是巴力崇拜的中心，又建了希臘之神潘（Pan）的神殿。從這個城市的山上可以遙望約旦河源頭，在那片土地周圍，古代異教的廟宇四處林立。

在這樣一個滿天神佛的地方，耶穌要確認門徒如何看他。從馬太福音的敘述來看，在十六章之前，耶穌服事的重心在加利利，目標是廣大的群眾；十六章之後，耶穌逐漸走向耶路撒冷，服事的重心轉向門徒。在這之前，先確認門徒如何看耶穌顯然是重要的課題。

在滿天神佛中 須認清自己所信
耶穌拋出的第一個問題是，一般人怎麼看他？門徒提出了許多不同的說法，不論是施洗約翰、以利亞或耶利米，都是猶太民族心目中的英雄人物，他們的共同點就是都有先知的位分。這是許多人對耶穌的認識與評價。

耶穌施行的神蹟、教訓，以及對當時宗教領袖的批評，很容易讓人想起偉大的先知。耶穌確實是一名先知，然而當時許多把耶穌視為先知的猶太人，並沒有接受耶穌的教訓，其中還有一些人曾在彼拉多面前高喊「把他釘十字架」。

人們對耶穌有不同的看法，就如同18世紀以來，有過三次研究與尋找歷史上的耶穌，結果得出各自表述的不同觀點。耶穌在現代人心中也有許多不同的身分，包括偉人、宗教領袖、生命導師，甚至是節慶商品的元素，當然耶穌也是許多基督徒心中的「主」。

世人對耶穌各自表述，這並不是耶穌在意的，他在意的是跟隨他的門徒如何看他。因此，耶穌接著就問門徒一個至關重要的問題：「你們說我是誰？」（15節）。

這也是現今每個基督徒應該回答的問題。拋開外界對耶穌的種種認知和說法，每個耶穌的門徒都應該向自己的內心發問：「耶穌是誰？」就如同當年在凱撒利亞一樣，面對四處林立的神明，耶穌的門徒必須清楚他們信奉的是誰，今天的基督徒也要在多元信仰的環境中，認清自己所信的。

祈求聖靈帶領 認識耶穌是誰
心直口快的彼得率先代表所有門徒提出一個震古鑠今的答案：「你是基督，是永生神的兒子。」（16節）

這是門徒第二次稱耶穌為「神的兒子」，上一次是從狂風巨浪中死裡逃生後，驚恐的讚嘆（馬太福音十四章33節），這一次則是經過思考後的回應。

彼得的回應更是清楚指出耶穌的真實身分，「基督」就是希伯來文的「彌賽亞」，意思就是「受膏者」。這段經文通常被稱為彼得的認信。對於彼得的回應，耶穌顯然是認可的，並且給他一個新名字，從西門改為彼得（petros，意思是石頭），這個新名字似乎有意對應之後有關磐石（petra）的宣告。但是耶穌隨即說，這不是彼得慧眼獨具或高人一等，而是「我在天上的父指示的」。

馬可和路加都沒有記載耶穌對彼得認信的回應，馬太似乎要顯明，在眾說紛紜的耶穌觀中，除非得到從上帝而來的啟示，否則一個人不可能真正認識耶穌。

如果這是馬太想要表達的意思，對我們現今的信仰是何等重要的提醒。現今對耶穌的解讀實在太多了，在如此多樣的描述中，真實的基督徒必須要祈求聖靈啟示，讓我們想清楚「耶穌是誰」。

接著，耶穌提出一個偉大的宣告：「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。」（18節）這是馬太福音第一次提到「教會」，另外兩次是在十八章（17節），福音書中只有馬太福音提到「教會」。

在馬太的敘述中，教會的根基是穩固的，勝過陰間死亡的權勢，教會的建造者就是基督。對於代表門徒認信的彼得，耶穌說：「我要把天國的鑰匙給你」（十六章19節），並且賜給他捆綁與釋放的權柄。這段經文無疑是歷代引起眾多爭論的經文之一，建造教會的「磐石」是什麼？是彼得嗎？這意味著主教是從彼得傳承而來嗎？這或許又是另一種各自表述。

不論如何解讀，可以確定的是，認信耶穌為基督，是建造教會不可缺少的元素；基督絕對是建造教會的房角石，雖然他是被匠人所棄的石頭。

耶穌自己的詮釋：十架上受苦的基督
確定門徒的認信後，三卷福音書都記載，耶穌告訴門徒不要將此事對外宣揚。這麼偉大的認信之所以要暫時保密，是因為耶穌還要走完另一段路：「他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。」（21節）這是耶穌對門徒的預告，是他第一次對門徒宣布他將受苦，也是他自己對「基督」性質的詮釋。

彼得認信的基督是猶太民族認知的「得勝的彌賽亞」，帶有濃厚的民族主義色彩；耶穌所詮釋的基督則是受苦的僕人，要「藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼。」（希伯來書二章14節）

若是對耶穌的認識沒有「受苦的僕人」的元素，那麼在整個信仰拼圖中，無疑是缺了重要的一塊，現今許多基督徒的信仰正是缺了這一塊。

對於耶穌的警告與解釋，當時的門徒勢必感到疑惑。彼得再次代表眾人提出反對，結果反被耶穌斥責，更是從原本得到天父啟示的優秀門徒，轉而成為撒但的工具。耶穌說出了原因：「你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」（23節）

這是多麼振聾發聵的喝斥！原來許多人都想錯了，耶穌作為基督、彌賽亞，不是帶著千軍萬馬掃蕩一切的惡勢力，而是要丟掉佳形美容，遭人唾棄地走上十字架，「……順服，以至於死，且死在十字架上」（腓立比書二章8節），如此才能完成偉大的救贖。這樣的救贖不再專屬於猶太民族，而是充分展現神對世人的愛。

榮耀與權柄是在十字架上死亡之後的結果，這樣的苦難神學也要求跟隨者，必須揹起自己的十字架來跟隨基督。但許多人卻如同彼得當年的抗議──「萬不可如此」，然而耶穌自己卻揭示了「他必須上耶路撒冷去」、「並且被殺」。面對這麼一位受苦的基督，再次向我們發出一個嚴肅的問題──「耶穌是誰」？