◎康來昌（牧師）
經文：詩篇六十九篇22-36節
「願他們的筵席在他們面前變為網羅，在他們平安的時候變為機檻。願他們的眼睛昏矇，不得看見；願你使他們的腰常常戰抖……願你在他們的罪上加罪，不容他們在你面前稱義。願他們從生命冊上被塗抹，不得記錄在義人之中。」（詩篇六十九篇22-28節）
咒詛詩還有參考價值嗎？
神的兒女受到委屈，通常是求神拯救、安慰；但這篇詩篇比較特別，是在咒詛惡人。其他咒詛詩裡也有很重的話，比如「願他的兒女為孤兒，他的妻子為寡婦」（詩篇一○九篇9節）如此詛咒惡人死去的話。
我們應如何看待咒詛詩？今天還可以這樣咒詛嗎？我想很多人都會引保羅的話說：「逼迫你們的，要給他們祝福，只要祝福，不可咒詛。」（羅馬書十二章14節）——我們祝福，我們不咒詛。
我先解釋什麼叫「咒詛」。咒詛與祝福相對，祝福——宗教意味強一點的話，是依靠上帝、奉上帝的名，希望人得到好處；咒詛則是奉上帝的名，祈求災禍臨到人的身上。咒詛並非只存在於舊約中。保羅在給哥林多人寫信時就說：「若有人不愛主，這人可詛可咒」（哥林多前書十六章22節）；馬太福音二十三章雖然未用「咒詛」一詞，但耶穌用很強烈的表達，幾乎等同於咒詛了法利賽人（尤其是25節以後）。他甚至說：「你們這些蛇類、毒蛇之種啊！怎能逃脫地獄的刑罰呢？」（馬太福音二十三章33節）
耶穌直接以上帝的身份，宣告了對故意不信的法利賽人的審判。「所以我差遣先知和智慧人並文士到你們這裡來」（馬太福音二十三章34節）——這個「我」在舊約的用法，就是特指「上帝」。耶穌在責備、咒詛的時候，表現出了真神的權柄。
被害人呼求神主持公義
也許你會說：「噢，耶穌可以，但我們不行。」很多學者、牧者都認為，今天不能引用咒詛詩了，它們只有一點參考價值，表明歷史上有這麼回事；我們今天不咒詛人，只能祝福人。
我覺得不是這樣，聖靈默示詩篇六十九篇（以及其他咒詛詩），還是有屬靈的教訓讓我們學習的。咒詛（我們小心一點講），我認為合乎聖經，只要不帶著自義、自大、罪惡的心去說。面對惡人、惡事，在不懷惡心的前提下，受害者有權求神懲治、伸冤。
這個世界充滿殘忍，我們可以不仇恨、不傷害；但在惡人不肯悔改時（惡人不受打擊往往不會悔改），並非絕對不能發出咒詛。
願神讓惡人如何如何，是因為他們那樣對待了別人。求神咒詛，我能想到的最正確的理由，就是正義。惡人惡事應該被制止，如果勸說無用，恐怕只有一個辦法有效——讓他經歷他給別人帶來的一樣的痛苦。這是咒詛有正面意義的地方。
咒詛惡人——希望他遇到一些不幸的事，目的是讓他知道，他所做的事造成了多大的傷害。在罪惡的世界裡，為了減少惡行，神仍然許可有咒詛的話、咒詛的事。雖然這不是理想的狀態，但卻是必要的。人有罪，也喜歡犯罪，有些人就是會惡意傷人；被害人走投無路的時候，只能呼求神主持公義。
掃羅殺死基遍人受咒詛
撒母耳記下二十一章記載了一件與伸冤和報應相關的事。咒詛一詞沒有直接出現，但從結果來看，的確是咒詛導致的。
在大衛年間，以色列一連三年都有饑荒，大衛求問神，耶和華說，這是因為掃羅殺死基遍人（撒母耳記下二十一章1節）。讀約書亞記可知，基遍人當年是主動投降，願意給以色列作奴隸的；而以色列人也承諾不殺他們，使他們得到服事神的福分（參約書亞記九章）。
但掃羅作王時妄自行事，該殺的不殺，不該殺的卻殺了——神讓他除滅亞瑪力人，他沒有照辦（撒母耳記上十五章），反而大發熱心，想要殺滅基遍人（撒母耳記下二十一章2節）。神告訴大衛，這次災禍的起因是掃羅殺基遍人——我的推測是，基遍人無辜被殺，沒有對抗的辦法，只好求神降災給以色列；而神似乎也接受這個咒詛。
大衛把基遍人找來，問道：「我當為你們怎樣行呢？可用什麼贖這罪，使你們為耶和華的產業祝福呢？」（撒母耳記下二十一章3節）大衛承認以色列做錯了，但他沒有對神說：耶和華啊，掃羅殺基遍人跟我有什麼相干？跟百姓又有什麼關係？你為什麼不讓這事在掃羅的時候發生，卻在我們身上發生？
這個世界有太多事無法解答，在這種情形下，大衛不能抱怨，只能積極去面對。神的兒女啊，你要常常思想該怎麼辦，而不是事事反問憑什麼。大衛就把基遍人找來，問當為他們怎樣行。
罪惡世界裡有冤屈
基遍人回答說：「我們和掃羅與他家的事並不關乎金銀」（4節）——錢能解決的問題是小問題，基遍人太憤怒了，他們不要錢！「他們對王說：那從前謀害我們，要滅我們，使我們不得再住以色列境內的人，現在願將他的子孫七人交給我們，我們好在耶和華面前，將他們懸掛在耶和華揀選掃羅的基比亞。」（5-6節）
我們實在難以理解，掃羅當年怎麼會下這種命令——以色列人與基遍人立過約，基遍人甘心做了奴隸，根本沒有反抗的意願和能力！我們不知道掃羅殺了多少基遍人，但掃羅已死，基遍人就想殺死掃羅的子孫來報仇。然而，掃羅的子孫本是無辜，神為什麼會准許這件事？很多事情我們真的無力解釋，只有一件事可以確定——罪惡的世界裡有冤屈。
基遍人說，我們被殺是冤枉的，所以，要把掃羅的七個子孫吊死在耶和華面前。大衛居然答應了。然而這七個人也是冤枉啊！
「基遍人就把他們，在耶和華面前，懸掛在山上，這七人就一同死亡。」（撒母耳記下二十一章9節前半）這情景讓我聯想到耶穌，被掛在木頭上，為別人的罪而死。「被殺的時候正是收割的日子，就是動手割大麥的時候。」（9節後半）——他們死在收割（也是報應）的時候。
咒詛止於有人承受了冤屈
七人之中，有兩人的母親是利斯巴。她沒有辦法阻止兒子被殺，只能在兒子死後，「從動手收割的時候直到天降雨在屍身上的時候，日間不容空中的雀鳥落在屍身上，夜間不讓田野的走獸前來糟踐。」（10節）母親那不可思議的愛，讓她做了這樣的事。
大衛知道以後，就把這七個人連同掃羅和約拿單的骸骨都埋葬了，「此後神垂聽國民所求的」（13-14節）。基遍人有憤怒和不平，在伸冤訴求達成之前，神不聽以色列民禱告。真是好恐怖！
這個故事裡有一個英雄，就是利斯巴。她原本是掃羅的妾，掃羅去世以後，被掌握實權的元帥押尼珥佔有（撒母耳記下三章7節）；如今，兩個寶貝兒子也無辜死去了。
各位，整個事件可以無法完結的——基遍人蒙冤、咒詛、復仇；掃羅七個子孫被殺，他們的母親繼續咒詛……利斯巴恐怕是最有權利咒詛基遍人、咒詛大衛，但她顯然沒有這樣做。這個母親放棄了冤冤相報，只是拼命去保護了兒子的屍體，悲劇就此畫上句號。
咒詛止於有人承受了冤屈。我們可以不咒詛，但求主讓我們有一個正確的、追求公義的心；也讓我們能夠依靠上帝得勝。我們禱告求主施行公義、顯出公平，使教會、世界的罪惡能夠減少。
「但我是困苦憂傷的，神啊，願你的救恩將我安置在高處。我要以詩歌讚美神的名，以感謝稱他為大。……因為神要拯救錫安，建造猶大的城邑；他的民要在那裡居住，得以為業。他僕人的後裔要承受為業；愛他名的人也要住在其中。」（詩篇六十九篇29-36節）
這些讚美感謝上帝的話是我們所喜歡的。它們在訴說上帝要做的奇妙工作，甚至講到錫安或教會的蒙恩。儘管此前描述的是受傷害，但我們呼求神，神一定幫助我們。在傷害和痛苦中，我們總要有一個信念——患難生忍耐；總要有一個看見——罪惡讓我們歸向上帝。
我聽到最多的例子，是沙子進到貝殼裡，因著貝分泌出來的東西，令人痛苦的沙最後就變成寶貴的珍珠。但願不幸和傷痛，因為遇到信靠上帝的基督徒，就「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅馬書八章28節）。
禱告：
天父，求主憐憫恩待，願祢的兒女為神的殿、為神的教會心裡焦急如同火燒。我們不能自義，因為我們沒有義；我們不能咒詛，因為我們要祝福——但在罪惡的世界裡，我們的確會有委屈，也看到人受委屈，主啊，讓我們帶著正確的心，祈求祢的公平和慈愛顯現出來。
若是只有懲治才能讓惡人停止作惡——主，我們謙卑地求祢懲治；也求祢在懲治的時候以憐憫為念，因為「你若究察罪孽，誰能站得住呢？」
天父，我們也深深知道，可敬的母親利斯巴並不是最冤枉的人；最冤枉的是祢的兒子、我們的救主——他以自己的身體廢掉了冤仇，使我們與你和好。謝謝主，奉耶穌的名禱告。阿們！
