◎莊信德（牧師、播種國際事工台灣分會執行長）
「在教會是一個我，在職場上又是另一個我……」不曉得你會否有如此的人格分裂狀態？你知道〈撒母耳記〉其實是與職場很相關的故事嗎？更廣泛地說，整個聖經現場就像是個職場──這跟我們過去用很「宗教」的想像來思考聖經世界，截然不同。
「徵才」一直是企業關注的議題，公司要選人，那麼聖經怎麼看用人或識人？在聖經裡面，上帝是怎麼選人的呢？本文特別聚焦「識人」這個主題。
職場透過背景和績效判斷人
企業要對人做判斷其實不太容易，通常識人的目的，是因為我們缺人，為了要用人，所以聘人。這是一個很公司導向的用人思考。那麼作為基督徒，如何能在高度商業競爭的時代，實現「成全人、以生命為導向的培育人才」？它需要一個浪漫、有終極目標的眼光。
一般職場識人的過程，通常是經過了試用期後，任用和訓練員工，把他培育成儲備主管、中高階幹部能帶領團隊，最後這個人退休。而對人資主管來說，大抵會先從一個人的背景來看（knowing），然後透過你在職場的所做（doing）來評估你可否被升遷。
可是從「人的連續性」來看員工，一個人的「所是」（being）才會是我們作為一個人、從小到大最連續、關鍵的地方。而職場能否使我們像個人？職場能否幫助我們的being，讓「我」這個作為人的存在能更成熟？這是人們很期待在公司可以經歷到的。
主管通常會很期待看到有好奇心的人，或稱T型人、X型人，他永遠對新的知識抱持開放態度，而且有洞察力。他也能蒐集資訊、願意投入所蒐集到的成果，並說服人，最終有決心執行。在職場裡，這些特質的人最容易被主管注意。
「以色列公司」失敗的領袖們
但是聖經怎麼談識人呢？撒母耳記告訴我們，先知撒母耳年紀老邁時，要立兒子接他的「公司」。公司的「前老闆」是祭司以利，以利的兩個兒子是不好的「員工」，所以，當以利想交棒給兩個兒子，以色列百姓和上帝都不喜歡，於是上帝換成使用撒母耳。
結果撒母耳「接了公司」之後，撒母耳也想交棒給他兩個兒子。其實這兩個兒子也不合格；以利的兩個兒子搞宗教路線，撒母耳的兩個兒子搞政治路線，凡事怎麼搞都搞不好，那怎麼辦呢？
上帝在這麼辛苦的過程中，才開始寫撒母耳記，才開始讓撒母耳學習作領袖。上帝要撒母耳帶一個徒弟，就是掃羅王，可惜掃羅的故事也不太成功。
從人的角度看，撒母耳修身勉強可以，齊家卻明顯失敗，這樣的人憑什麼治國跟平天下？我們經常如此期待一個領袖有各樣的好表現。然而當你把這個放大鏡聚焦任何一個基督徒身上，可能都會失望。
很多人看聖經，希望看到成功的故事，但撒母耳記讓我們看到從帶兒子到帶掃羅，接連不斷的挑戰。掃羅很優秀，撒母耳很用心帶領他，也認真陪伴他。可是就像在職場，主管認真帶領，員工不一定會讓你帶領；叫他不要做的事，他會偏去做；一定要他做的事，他又未必做得到。
選人，我們通常會選最優秀的人，可是「優秀」卻難以定義；學歷是個優秀的指標，但肯定不代表全部。在職場團隊當中，我們對於人或某個專業有既定的期待；我們期待人能夠完成應盡之責，但他們不一定能夠達標──如果一個人不能達標，要嘛調部門 ，要嘛就資遣他。
上帝選人未免「尺度」太寬？
那麼上帝是怎麼看掃羅呢？上帝起先揀選掃羅，但是他沒有做好，上帝就要把他換掉。反而是撒母耳不忍心、不放棄，撒母耳記上十五章提到，撒母耳就一直為掃羅禱告到他過世。但是也沒辦法，上帝說要換人，他就知道要換人。這件事在基督徒的職場旅程裡面，肯定要從聖經的真理去學。主管該出手的時候，還是得出手。
上帝不讓掃羅繼續作王，但是對掃羅的保護其實沒有少過。掃羅或許不會「繼續留在這間公司」，但若場景換到現在，掃羅可能因為他在這間公司聽過耶穌，上帝的恩典跟保守還是會在他身上。
問題就在於，他有一些瑕疵或困局無法改變。撒母耳記接下來寫到掃羅去交鬼，這就像牧師去廟裡拜拜一樣荒謬。當掃羅遇見撒母耳的魂魄後，為著所聽到的宣判嚇得全身無力，反而是那招魂的婦人為掃羅預備食物，以加添他的心力。
在每個人漫長的人生旅程，職場永遠只是一小部分，而我覺得公司好像扮演了一個角色，要把上帝帶進不同人的生命。
人們當然不一定得在某間公司待到退休，但是公司可以成為一直在撒種的地方，讓人能夠認識那位不管你表現好壞，會一直保守你的上帝。不管你的個性要不要堅持、改變或不改變；不改變的故事像掃羅，願意改變的故事就像大衛，他們都可以繼續被上帝保護。
撒母耳帶了兩個徒弟，一個是失敗的掃羅，然後他帶領大衛有成功嗎？大衛也有點難評價，因為掃羅既聽也不聽上帝的話，他不聽上帝的話主要有兩次；若大衛要算失敗跌倒的次數，必定不會輸給掃羅。
如果說，掃羅人生最後一件荒謬事是交鬼，大衛的人生後期比《後宮甄嬛傳》還荒謬。
他在晚年，命令最厲害的左右手、元帥約押去幫他數點人數，連平常做壞事的約押都看不過去，跟他說這個事情不可以做。但大衛的意思是「叫你做你就做」，結果大大得罪上帝。最後，大衛在臨終前還不忘囑咐兒子所羅門去幹掉約押。這就是大衛。
可是聖經形容大衛是一位「合神心意」的人──難道，上帝不喜歡直接的邪惡，還喜歡比較詭詐的邪惡嗎？其實不然，上帝是看到大衛的內心。但上帝是怎麼看人的呢？怎麼會說大衛是合祂心意的呢？
我們很喜歡蓋棺論定，論一個人的成就，看他死後留下幾棟房子、社會地位或貢獻。但是上帝看人跟我們不太一樣──光是看撒母耳、掃羅跟大衛，就會發現上帝的「尺度」其實是很寬的。
人們無法想像，上帝怎麼會選這樣的人「來當祂公司的員工」？上帝是全知的，祂應該知道掃羅的為人和終局，既然知道他最後會失敗，又為何會揀選他？上帝自己當人資主管選材，怎麼會選了這個人又犯錯，最後又不用他？
上帝選人是醫治與陪伴的過程
世人對於什麼是正確的用人，都是結果論；有賺錢就對了，沒賺錢都不對。但是上帝用人的思考跟我們截然不同。上帝看重過程；上帝對人的判斷不是用他，就為了讓他對公司有貢獻，不只是這樣。
上帝為什麼起用掃羅進入以色列這間「公司」？上帝用他的目的，其實是陪伴這個人的生命一段過程。我比較喜歡用的是「醫治」的概念。神邀請掃羅加入祂的公司，不在乎這人可以對公司有多大的貢獻，而是透過這個過程來醫治他。透過這個被陪伴的過程，我們的生命其實是可以慢慢地被醫治。
至於看完診後、領完藥，是否按照醫囑按時服藥，就要看這個人本身，不在於醫生。因為掃羅不太遵照上帝的意思，不服藥，所以會繼續生病。
上帝真正有興趣的是我們這個人
或許我們不會二、三十年都在一間公司，可是上帝真正有興趣的是我們這個人，從knowing、doing到being，就是上帝在我們生命當中最有興趣的。我們成為一個被上帝不斷模塑、充滿的人，不論我們在公司的年資有多久。
上帝就像是個無可救藥的浪漫主義者。創世記第一章在描述祂怎麼看這個世界。上帝每一天做完事情，都感覺良好的說，祂每天的工作是好的。
然而對我們來說，在職場所見往往是不完整的、有缺點的人。為什麼上帝看人跟我們看人不一樣？撒母耳記說：「耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。」
可是上帝看到的內心，指的並非這人的內心如白紙一樣純潔、童真。上帝看到的是這個人有祂的形像，因為我們是按照神的形像造的，神看到我們可以越來越像祂。好比父母看初生的孩子，怎麼看都覺得好可愛，那是因為親自生下他。而我們每個人其實都值得這樣被看待。
對於職場基督徒來說，雖然你的主管不一定是這樣看你，可是當你身處在這間公司的過程，你可以跟上帝學一個無可救藥的浪漫主義。你可以這樣看自己，或許你現在表現得不盡理想，但知道自己是照著上帝形像所造的。
在工作達到一定的表現是好的，可是上帝看我們的生命是一個整體。職場不是我們生命的全部，但卻會是極為重要的場域，讓我們遇見那位塑造我們全部生命的上帝。在這個過程，我們會越來越像一個完整的人；這個完整的人包含著我們的不成熟、不完美。
然後我們慢慢地可以不用藏了，因為主管其實都知道我們不太好、沒有那麼優秀。但是當我們明白「這就是我」，那就可以更有勇氣地跟主管討論「你對我有什麼建議嗎？」
生命的成長其實是當我能夠與自己的缺點「直球對決」，我就會有機會在這個職場成長。我可能還是沒有辦法完全滿足，可能我的特質跟這職場沒有完全符合；但是在上帝的眼中，公司存在的目的，不在於用業績來評估你是不是卓越的人，而是引導你看見，你是一個完整的人。
如果這個「完整的人」是我們成為人一生當中可以經歷的祝福，那我覺得上帝給一間公司的任務就達成了。不管公司的規模大小，在這裡工作的每一個人，都有機會遇見神眼中那個完整的自己，這才是最重要的事。
