◎白恩拾（恩約全人轉化協會牧師）
經文：士師記十三章
士師記的最後一位士師參孫，是兒童主日學學生耳熟能詳的聖經人物。聖經不吝惜筆墨，用了四章篇幅詳加記述他的出生到死亡。究竟作者寫作的目的是什麼？舊約歷史背後，隱藏著一種評估性觀點。聖靈藉著點評筆下人物是非善惡，透露了祂的觀點，為了讓我們看見，上帝藉著評斷人物，要讀者們也按照這個評斷標準，過著上帝喜悅的生活。
再陷40年奴役 無力呼求禱告
十三章第1節的話，在士師記一再重複出現，但這次是最後一次。過往40年，非利士人以優越的軍事力量，控制著以色列的經濟。以色列人拜非利士神大袞，上帝就把以色列人交在非利士手中。這個事件在耶弗他的時代曾經發生，在參孫誕生之前40年，以色列又再陷入被奴役的艱困年代。此時的以色列人，少了一個願意呼求上帝拯救的態度。
為什麼會這樣？聖經學者魏伯推測：以色列的士氣陷入低迷，對上帝拯救的盼望已經熄滅，甚至沒有力量呼求了（Webb, Judges, 350）。有時面對艱難危險，會讓人緊緊抓住上帝；但也有人因此放棄禱告，不再相信上帝的救恩。其中，拜偶像的罪，使人加速失落依靠上帝的決心。
但這也不是他們的世界末日！人沒有力量禱告，上帝仍會主動找人。上帝重新挑選了一個人，從嬰兒時期就開始培養他，把他分別為聖、作士師。這次上帝會成功嗎？
上帝重選士師 擬定栽培計畫
故事引導我們往前走：上帝從但支派，找到一個家庭。丈夫叫瑪挪亞，妻子一直匿名。但是妻子的靈性，顯然比丈夫好多了。當上帝向他們顯現，她的回應比丈夫更敏銳。
這位婦人長期不孕，卻成為上帝用人的契機。上帝的使者向她顯現，宣告神要使她懷孕生男孩；這男孩一輩子要被分別為聖，作拿細耳人，成為拯救以色列的士師。
根據民數記第六章，拿細耳人要在一個時段內，過著有戒律、不隨從凡俗的生活。但上帝特別要這位母親從懷孕之前就開始，到孩子出生後，他的一生都要被分別，持守拿細耳人的生活規定。
這位向瑪挪亞的妻子顯現的使者是誰？婦人和他說話的結果是什麼？經文的神秘色彩，引領著好奇的讀者繼續讀下去。
婦人去告訴丈夫，有人來找她，「容貌如上帝使者的容貌，非常可畏」（6節，和合本修訂版，下同）。婦人看來並不熟悉上帝的顯現，但她有基本的敏銳度。她沒敢問神人從哪裡來，叫什麼名，這是為了刻意保持距離。婦人稱他為上帝的使者，顯示婦女的靈性夠敏銳，知道面前的這位來歷不凡，沒有把他當成一般先知。但她的丈夫瑪挪亞反應又是如何？
理性謹慎驗證 未能分辨神蹟
瑪挪亞去禱告，求上帝給他一個機會，確定神人身份。這心態還算合理！他無力在第一時間，從妻子的見證辨認真實性，他要用理性確認。然而在這段查驗和尋求的過程中，卻顯示出他的靈性，反應遲鈍。
上帝聽了請求，讓使者再來一次。奇怪的是，使者選擇了他沒和妻子同在的時刻來到。這似乎表明，瑪挪亞被放到了邊緣地位。神人出現，妻子還需要去找瑪挪亞，讓他「跟隨」妻子到神人面前。
當他見到使者，遲鈍地問：「你就是跟這婦人說話的那個人嗎」？（11節）他不提妻子的名，卻稱呼她為「這婦人」，反映他的心態：要掌控局面，要確認是否有什麼錯誤發生？他要以丈夫的權威來驗證。
瑪挪亞的確是夠理性和謹慎，但是他對於使者的反應，是否也因靈性昏暗、無力分辨所致？所以，當他站在神人面前，他問「你就是……那個人嗎？」他不能像妻子，從容貌「非常可畏」就看出他是誰。
他又要問神人早已說過的話，問當如何管教孩子。其實，想知道教養孩子的細節，可以查考摩西律法的規定啊！他的靈性敏銳度，總落在妻子之後。
丈夫靈性遲鈍 屢屢劃錯重點
使者願意再次重述，拿細耳人的生活原則。這些敘述，在經文中第三次出現。瑪挪亞終於相信，他的妻子會生孩子。但他對事件的關注，是作父親如何教養孩子成功的規則。而不是上帝對孩子生命的呼召是什麼！他所在意的是外面的責任，不是內在上帝的旨意成就。
在滿足他理性盤查後，瑪挪亞才展現一個以色列人的好客美德，招待人吃飯──他應該像亞伯拉罕一樣，一開始就這麼做（創世記十八章1-8節），而不是盤問人一堆問題。
即或瑪挪亞仍保有遲來的待客之德，我們看見，他真的是沒能力分辨眼前這位的身分：他不是一般先知，不接受餵食山羊飯，他接受獻祭的對待。使者教他：「當獻給耶和華」─這是「因瑪挪亞不知道他是耶和華的使者」（16節）。
瑪挪亞無法在使者言談的眉宇間、權威的論述中，認出使者不凡身分。他又冒昧強問：「請問大名？」因為他想在孩子出世後，找到使者，合乎禮貌地致謝，這樣的態度反映出，他沒有把尊榮感謝歸給上帝，卻是歸給陌生人。
使者回答說：他的名字是「奇妙的」，這個字也可譯做「奇蹟的」（Butler, 306）或「超越理解的」(NIV)。面對這樣的答覆，瑪挪亞必然會納悶。因為他沒有能力了解，名字後面的上帝，祂的本質是什麼（Butler, Judges, 329）！
這讓我們想起了雅各的故事。雅各和天使摔跤後，他也問對方叫什麼名字，那位摔角者回答「何必問我的名字呢？」（創世記三十二章29節）意思是：你想知道我的名字？想知道我的身分？你是不能理解我的──因我是行奇事的那位！你現在的靈性，不可能瞭解我奇妙的作為。
面對一樣的問題，使者都要雅各和瑪挪亞，在安靜中，在上帝刻意隱藏身分的狀況下，去認識那有權能的力量。
那力量，在他們軟弱無知的生命中，正醞釀著奇妙的作為，恐非他們能理解的。有時候，靈性遲鈍的人，是無法藉著感官經驗認識上帝。他們要在上帝離去後，才回神醒悟：喔，我們遇見上帝了！（參Waltke, Genesis, 447）。
超越理性作為 久久醒悟回神
瑪挪亞終於停止發問了。他照著使者的要求，在常獻祭的磐石上，獻了小山羊和素祭。然後，他和妻子一起看見火燄上升─使者離去。聖經學者魏伯說，他們兩人終於一致地「看見」一件事──上帝要他們看見的：不是奇妙的事件，而是「奇妙」自身（Webb, 357）。瑪挪亞被這景象嚇到了，顯示他的靈性稍有進步，能看見那和他對話許久，卻不能辨認的上帝。
看見上帝顯現，人應有的態度，就是俯伏敬拜，瑪挪亞是有此反應，但仍無法正確理解這個經驗。他說：「我們一定會死」，他習慣使用理性分析問題，但他的理性全然不夠用，只能從驚恐中猜測。
但他的妻子才能以理性回應：不會的，上帝既然接納祭物，就不會要我們死。況且，上帝還要我們生孩子，成就上帝的旨意，怎麼會任意要我們死呢？
整個故事從頭到尾，想要以理性主導生活秩序的瑪挪亞，面對超越感官和理性的上帝，他的悟性顯得何等遲緩駑鈍！這個父親，代表著當時多數以色列人的靈性狀態。
聖經花這些篇幅交代許多細節，目的何在？它想告訴我們，大力士參孫出生時的屬靈背景：以色列社會40年悖逆上帝，靈性狀態何等愚蒙和遲鈍！參孫有個敬畏上帝的母親，也有個頭腦精幹，對上帝沒有敏銳度的父親。這樣的條件下，我們可以期待一個怎麼樣的參孫到來？
勇士身強體壯 遇上最壞敵人
這給作父母的人一些警惕：如果父母靈性僵化呆滯，如何能期待孩子對上帝有敏銳的感受？孩子被教養得身強力壯，理性發達，但因著靈性的怠惰和慾望的牽絆，可能還是走向失敗的途徑。
大力士終於出生了，上帝的靈親自走入歷史舞台，來感動他20年的時間。他應該可以被上帝使用得更久，因為以色列仍需要保護。但參孫只有短短20年的服事，他無法做更久。
學者們給了一些尖銳的評語：參孫固執任性，像以色列人一樣，永遠學不會（Waltke, OT Theology, 609），他的身體和情緒中的能量像強大的水流出現，最後卻是個破碎的人。因為他遇見了最壞的敵人，就是他自己（Webb, 347）。
參孫的外在大有能力，內在卻破碎懦弱──上帝都知道，也還是要使用他。他被拿細耳之約保護，卻不斷破壞拿細耳之約，上帝沒有懲罰他。傷害他的，是他自己的任性。他手無寸鐵撕裂獅子，獨身擊殺非利士人，卻無法擊殺更頑強的敵人─那不受約束的慾望，驕傲與虛浮的榮耀，以及無法澆熄的暴怒！他救了以色列人，自己卻成為敵人的階下囚。
這讓我們想到，第四世紀那位奠立基督教靈修基石的沙漠教父依瓦格思（Evagrius Ponticus，AD 345-399），他的教導何等重要。他以深邃的靈修操練，指出我們內在8個思想中的慾望，需要得到醫治和健康！
待我們進入參孫故事時，會更多默想依瓦格思的教導。他幫助我們面對心思的遲鈍、任性和狂野的偏情。他為我們指出，如何在基督的救恩中，取得靈魂的處方，重建內在美德，使靈性殘障得到醫治。參孫的故事讓我們看見：我們就是參孫，但我們不必像參孫一樣失敗。我們可以有分於三一上帝的聖潔神性中。
