◎徐硯美
「我知道自此世界不一樣了，有的人笑，有的人哭，大多數人選擇沉默」，這是被稱為「原子彈之父」的奧本海默，在接受採訪的時候所說的。
對於自己的研究成為終結二次世界大戰的武器，他並沒有如釋重負，沒有喜出望外。戰爭的勝利，看起來是遏止了德國與日本的野心擴張，然而兩顆原子彈的落下，不僅代表長崎與廣島無法抹滅的創傷（瞬間造成20萬人傷亡）；更代表的，是開啟了人類武器史的一個新頁面。
在將近80多年後的今天，我們看到國與國之間的軍事競賽，各國所掌握的，就是從奧本海默製造第一顆原子彈之後不斷優化的大規模殺傷武器，且大國各自囤積的這類型武器，一旦發動所帶來的毀滅性結果，將使得任何戰爭勝敗、正義與邪惡都將失去意義，因為屆時可能就是人類與地球生靈的末日。
毀滅與救贖的弔詭難題
為什麼一個發明會讓一個人陷入終生的道德困境之中？奧本海默將第一顆在「曼哈頓計畫」研發的原子彈取名為「三位一體」，不是因為這個發明讓他以為自己有著等同上帝的權力。而是取自與他有一段情的女記者、美國共產黨黨員瓊‧塔特洛克最喜歡的詩人約翰‧多恩的詩句：「Batter my heart, three-person’d God.」。
這首神聖十四行詩，講述的是懇求上帝擊打、考驗詩人，為其驅除生命裡不屬於上帝的雜質，因為他的生命即將墮入黑暗，與上帝的仇敵連結。
作為一個理論物理學家甚至是語言天才的奧本海默，並不因他的聰明而獲得解答一切難題的智慧，他因為反對法西斯極權而率領研究核子武器的「曼哈頓計畫」，最後製造出第一顆原子彈，並在新墨西哥州的沙漠試爆成功。
可是，當戰爭結束，他便開始四處遊說、述說核子武器的危險性，並要求各國展開相應的制度去管制約束核子武器，甚至就在1960年代進入冷戰之後，他強烈建議政府停止跟蘇俄進行核武軍備競賽。
這讓他招致了極大的政治迫害，身邊曾經共事的科學家也不能明白，這個曾經把全副精神放在製造原子彈的計畫領導者，為什麼會在看見第一次試爆之後，徹底地改變了他的理念呢？
毀滅與救贖，或者更精確地說，透過毀滅來達到的救贖，真的是一種必要之惡嗎？這世界上，有所謂必要之惡的存在嗎？
透過奧本海默的一生，或許世人都聚焦在「原子彈之父」這個頭銜上，可是，《奧本海默》這部電影，卻重新地把思考放回這道兩難的大哉問上。
我認為，這也是對於現今全世界地緣政治、國與國之間劍拔弩張甚至已經破裂的關係，還有正在戰爭的地區，一個沉重的省思，我們到底要一個怎麼樣的未來？
充滿人格魅力的物理學者
由國際大導克里斯多夫‧諾蘭所執導的《奧本海默》其故事是改編自一本花了23年才撰寫完成的人物傳記《美國的普羅米修斯：奧本海默的勝利與悲劇》，整部電影不是一般電影習慣的線性敘事，而是將奧本海默（席尼‧莫菲 飾）一生當中3個重要階段，交錯敘述。
其中包括了他的學生時期到組織曼哈頓計畫、二戰之後1954年的安全聽證會、1959年美國前原子能委員會主席路易斯‧史特勞斯（小勞勃道尼 飾）要被任命為商務部長的提名委員會。也就是說，導演刻意避開了「二戰」這個歷史事件，將故事焦點更加聚焦在奧本海默這個人的遭遇上。
我們在電影中可以看到，奧本海默不是一個沉悶、埋首書堆的學者，他更像是個充滿人格魅力的天才，冷靜的分析運算能力與他對研究的十足熱情，讓他整個人散發著一種矛盾又共融的特質。
也是因為如此，他在加州大學柏克萊分校任教以及在加州理工學院工作期間，結識了當時許多活躍於媒體圈、學術界的美國共產黨黨員，他不僅與植物學家也同樣是前共產黨員的凱瑟琳（艾蜜莉‧布朗 飾）結婚，並且與一位記者瓊‧塔特洛克（佛羅倫斯‧普伊 飾）有了外遇。
因為跟當時的美國共產黨人士過從甚密，在後來美國走向激進地排除共產主義的歷史階段時，奧本海默開始受到各種審訊，並且逐漸從曼哈頓計畫的總監督的光環黯淡下來。
不願被免除的責任
電影中提到，1945年，研究核子武器的曼哈頓計畫仍在持續，可是當年德國已經投降，許多科學家認為，該計畫目的就是針對遏止納粹德國的野心擴張，既然德國已經投降，該計畫為何還要繼續？
可是，美國政府仍堅持二戰並沒有完全結束，而要求該計畫繼續進行，並要將「三位一體」的原型原子彈試驗到底。最終試驗成功，隨即杜魯門總統決定將另外的兩顆原子彈「小男孩」以及「胖子」分別投在廣島與長崎。
當杜魯門接見奧本海默，企圖以總統的權柄，宣稱奧本海默不需為廣島與長崎的死難生命負責，因為眼前的奧本海默對杜魯門說：「我覺得我們科學家的手沾滿了鮮血」，正被勝利情緒渲染的杜魯門非常不以為然。
可是，奧本海默卻拒絕了杜魯門免除他責任的說法，認為自己需要負起責任。再加上他致力管制核武的言論，此後逐漸讓美國政府對這位天才科學家產生不信任與戒心。
重要的是生命而不是勝利
電影以不少篇幅敘述奧本海默如何受到政敵攻擊，導致他陷入困境，長時間的審訊讓他自我揭露了許多過往的不光彩，可是，整部片最深層的主題，還是對於「生命」的終極關懷。也就是「誰才可以決定生死？」
這個權力，上帝有將它賦予給人類嗎？
在電影的最後，愛因斯坦與奧本海默的對話，導演用了一個意象式的畫面，當一個以暴制暴的手段達到了目的，那後來的人們真正學會的，不是暴力的本質是邪惡的，而是看見達到目的的「有效性」，於是潘朵拉的盒子就被打開。
二戰之後，美蘇兩方，及至現在的中美俄三方，各自拉攏著許多國家，擁有核子武器，而那個啟動彈頭的按鈕，是那樣的「輕」，但是後果卻又是那樣的「沉重」。
恐懼就在這樣輕與重的鋼索上顫顫巍巍地前行，倘若在我們這個世代，有任何一方看輕生命原有的重量，那麼或許我們就會再經歷一次奧本海默所說的：「我知道自此世界不一樣了，有的人笑，有的人哭，大多數人選擇沉默。」
上帝囑咐我們彼此切實相愛，或許，我們無法期待仇敵住手，但求上帝讓我們願意用生命擁抱，在毀滅與愛之間，我們堅定選擇，愛。
（編按：《奧本海默》為輔15級）
