◎白恩拾（恩約全人轉化協會牧師）
經文：士師記十七章1-13節；十八章14-31節 （和合本修訂版）
在士師記那個「各人照自己眼中看為對的去做」的時代，聖經記錄了兩個母親的故事。她們的名字未被記錄，都疼愛自己的孩子，按自己「眼中看為對」的去做。
但兩位母親靈性不同，一個培育出信心英雄參孫，一個養了偷自己錢的兒子；米迦偷母親1100塊銀子，參孫則受誘惑，被大利拉以1100塊銀子出賣，講出拿細耳人頭髮的祕密。
兒子偷走鉅款 母發誓又反悔
米迦的母親向偷錢者發毒誓（ ͗ᾱlᾱh），那是一個不屬聖約中使用的詛咒。在舊約，多半是惡人，或掃羅王這種莽撞行事的人，才會用這樣的咒語（參撒母耳記上十四章24節；何西阿書四章2節；十章4節）。
這個母親照自己看為對的去咒詛小偷，然而發現遭受毒誓懲罰的人，是她所偏袒的兒子，她很快就後悔了！米迦坦承作賊的人就是他，他願意還錢。他所偷的金額可不小：如果付一個男人的工資一年是10舍客勒（參十七章10節），他偷的錢可僱兩個男人為他工作50年。
米迦很快就把錢交了出來，但不是出於悔改或認錯，而是因為害怕咒詛真會應驗在身上。米迦的母親很快就來救他了，她說：「願我兒蒙耶和華賜福！」母親認為，只要引用上帝的聖名去祝福兒子，就足以解除咒語的魔力。
母子聯手分贓 建立眾神的殿
這位母親在評判是非對錯的標準，不是以上帝至高的律法「不可偷盜」公正地獎善罰惡。她所在意的，是自己的利益好惡。如同雅各書三章9-11節的諷刺，她的泉源能從一個出口，發出甜苦兩樣的水來──是別人做壞事，她嚴苛地求上帝重懲；對自己的兒子做壞事，立刻改口，奉上帝之名祝福。使徒雅各就警告說，人豈可用同一個口，去發出頌讚和詛咒？
米迦的母親把這筆贓款獻給上帝，卻又打造更多偶像放家中，祈求給兒子帶來平安和繁榮。她為1100舍客勒銀子做很多規劃：做一個銀神像，一套以弗得，幾個雕像（teraphim，類似華人財神爺，期望帶給全家好運和昌盛）。米迦這個以法蓮人，還任命一個「兒子」扮演利未人祭司的角色。母子聯手分贓，建成眾神的殿宇（a house of gods）。
當他們在以色列族中看不見敬虔的榜樣，就只能模仿外族鄰居家的神龕。他們既想拜雅威上帝，也想拜當地的神明。混合式宗教，是士師記的常態，他們想抓住任何一種力量，使他們得到安全感。
貪財又拜偶像 信仰混亂致災
當父母的給孩子取名「米迦」，他們的原意是要讚頌上帝：看，「有誰像雅威呢？」當人們呼喚「米迦」的名，就連結到歌頌雅威上帝：有誰像我們的上帝，超越、聖潔、獨一、尊榮，值得敬拜和跟從？米迦的名字，可以每日提醒他「有哪個神像雅威呢？」要單單敬拜祂，不可拜別的神明！
但貪錢的慾望，破壞了米迦的靈性，他並不如其名；加上母親的偏袒，引誘他從貪財進入拜偶像的捷徑。貪財和拜偶像快速連結，使這個家的信仰進入混亂和災難。
宗教混合主義，一直是以色列人和基督徒信仰生活的威脅。保羅也曾寫信給在宗教混合主義中掙扎的歌羅西教會，他簡單直率地說：「貪婪就是拜偶像」（歌羅西書三章5節）。愛錢是拜偶像的一種形式，其本質就是拜偶像。
分辨邪惡思想 避免靈性網羅
古代沙漠靈修教父依瓦格思，把貪財列入8個主要邪惡思想之中。一個跟隨基督的人必須熟悉，貪婪絕對是魔鬼送來的思想。人按著公義的法則賺錢取財，當然是上帝所賜福的。但魔鬼會把貪婪的念頭放入我們的思想，引誘我們進入靈性毀滅的網羅。
因此，人需要檢驗思想，區分哪些思想是從上帝來的？哪些又是屬鬼魔的？邪惡的思想是不會自動消失的，它會持續引誘我們。我們需要有方法，使邪惡思想停下來，否則它會繼續誘拐我們犯罪。
依瓦格思整合了深厚的禱告操練，建議人們用58處上帝的話語，去切斷（cut off）愛錢的思想試探，這就是有名的以聖言「反擊」（Talking Back）。引用上帝的聖言，回擊魔鬼的建議，切斷魔鬼所置入貪財思想。我們才得以清明自由，能看見上帝的亮光。
依瓦格思是非常認識禱告的神學家和教父，許多人向他請益學習禱告，他也被稱為「靈性神學之父」。他的靈修操練，幫助人藉著經過訓練的屬靈禱告，應用上帝的話，與鬼魔的思想打仗，處理人的慾望和偏情。我們可以從他的禱告教導，學習處理對物質的焦慮和強烈欲求，將渴望轉向永恆的上帝，與聖三一進入極大的喜樂相交。
當人把安全感建立在錢財上，會帶給人無盡的憂愁和焦慮。但建立在上帝身上，人能得到滿足的喜樂和真實的自由。人當然需要安全感，但應該建立在滿有愛，又永恆存在的上帝身上。唯獨上帝，才是人類存在和身分認同的堅實基礎。
以金錢買宗教 自身利益最佳化
米迦渴望安全感，渴望興盛、平安。他選擇的方法，不是單單敬拜那無人像祂的雅威。而是用偷來的錢，欲向上帝買斷宗教，和附屬於宗教的各樣設備、制度和人事。他期望「雅威恩待我」（十七章13節），卻以為「恩待」是可以用錢買的；只要有錢就能「照自己眼中看為對的去做」（6節）。
有天，一個從猶大伯利恆來的利未人，意外地與米迦相遇。他們抓住這難得的機會，以金錢買賣宗教，將自身利益最大化。這位流浪失業的利未人，在以法蓮山區米迦的家，找到一份福利不錯的工作。米迦出了一份讓人接受的薪資，去買「上帝的恩待」：一個為米迦客製化、專屬於他的宗教專業人士，全天候地照顧他的屬靈福祉。
兩個人都用錢得到安全感，從而建立自己的身分認同── 一個當祭司，一個當堂主。然而，他們的身分認同是混淆的：在家居層面，米迦待這個利未人如同兒子（11節）；在提供宗教服務時，米迦又稱利未人為父（10節）。10舍客勒銀子，是雙方交易安全感的代幣。
但是這種交易來的安全感，是經不起考驗的。當六百個武裝的但人來敲米迦的門，他們把米迦精心打造的神像、以弗得，以及祭司全數搶走。凡偷盜搶奪來的，也必被偷盜搶奪而去；米迦所失去的，本就不屬他所有。
巨大安全堡壘 但人搶奪淨空
最後，連利未人也心甘情願跟但人離去。祭司既是被10舍客勒銀子「僱」來的（十八章4節），任何人若能出更好的價，他隨時可更換雇主。現在但人來提出更好的交易：「我們必以你為父為祭司。你作一家的祭司好呢？還是作以色列一支派一族的祭司好呢？」（19節）
祭司當下就歡喜跟著新雇主離去，連神像與以弗得都帶走。他和米迦之間，不存在任何有尊嚴的委身，大家都是聘僱關係罷了。
米迦打造的巨大安全堡壘，被但人搶奪淨空時，他痛苦地大喊：「我還有什麼呢？」（24節）這可能是米迦清醒的時刻。他違犯了兩則十誡：「不可為自己雕刻偶像」，及「不可偷盜」。除了向那無與倫比的上帝悔改之外，他還能為自己留下什麼呢？米迦回到那個空蕩蕩的屋子，是否想到：那裡原本就是一無所有的！
米迦的影響力很深遠，他個人的偶像被但支派奪去膜拜。但支派沿用米迦個人的宗教體系，一直到祭司以利的敬拜中心示羅陷落，但支派從米迦搶來的偶像也被搶奪。但支派也經驗到米迦的故事：凡偷盜搶奪來的，也必被偷盜搶奪而去。
人人緊抓偶像 欲求興盛平安
在禱告的事上，米迦遠不如前人。士師記前面的人物，多半仍有些禱告。至少在艱困時刻，人會「哀求」上帝，甚或離棄偶像，經歷到拯救。
到了米迦的時代，人們的信仰荒誕不羈。米迦的母親將贓款「分別為聖」給上帝，模鑄偶像。米迦把偷來的錢神聖化，建造神堂神像，僱用摩西的後代照管神堂。利未人心裡歡喜地把自己服事偶像的事業，擴大到整個但支派。但支派放大米迦個人的罪惡到整個支派，延續了許多世代。
他們都奉上帝之名求「恩待」，卻沒有人禱告，沒有人悔改，人人緊抓偶像，想要得到興盛和平安。
當時的以色列人很在意宗教，卻不重視靈性操練。宗教可給人虛假的安全感，靈性操練要求人去悔改禱告，放棄虛假的安全感。宗教允許人以制式化儀式進行，但可以保有貪婪、詭詐、欺騙，搶奪。可以將宗教包裝，按市場需求交易。
現代西方社會則相反，很多人推銷靈性，反對宗教。他們說，人人都需要靈性（spirituality），但不需要宗教。追求靈性是自由的，是個人化的；宗教則是制式的，是高壓強迫的，是沒有自由的；人們可以有心靈雞湯式的瑜珈、冥想和吃素、個人可以照自己看為對的去做、不需要教會，不需要聖經，不需有名字的上帝，不需要向救主悔改……
敬拜尊崇上帝 紀律中經驗自由
真正的基督信仰不是這樣，它要求人領受一個有靈性的宗教：單單敬拜尊崇那位有名字的上帝雅威；領受聖經聖言，切斷魔鬼的邪惡思想；委身在教會群體去愛和被愛。基督信仰有很多制式儀典，要求人在紀律和規範中去經驗自由；建立安全穩固的身分認同──基督徒。
士師記這卷書向我們指出：我們需要一位君王，我們要聽祂的話。因為我們看見：人完全無能為力「照自己眼中看為對的去做」。感謝主，賜下基督為君王、為救主，我們樂意照祂眼中看為對的去做，我們就得拯救。
（全系列完）
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