◎陳維進（神學教育工作者）

哈瑪斯在2023年10月7日攻擊以色列，以色列隨後也進行了反擊，造成兩地平民的傷亡，使以巴衝突再次成為全世界的焦點。這一次的衝突會持續多久，沒有人知道。

以巴的問題，歷史悠久，剪不斷理還亂。其中一個焦點是土地擁有權的問題，這塊土地到底是屬於誰的？是巴勒斯坦人的？還是猶太人的？

這塊土地到底屬於誰？
在歷史上，可以用耶路撒冷城在公元70年被羅馬攻陷、第二聖殿被毀這個事件為分水嶺，把這塊土地的歷史一分為二：公元70年前面的千多年是猶太人居住的歷史，他們在這塊土地上建國、立家室、發展；公元70年後面的千多年是巴勒斯坦人的歷史，他們在猶太人被趕出耶路撒冷後，進駐這塊土地，開始建國、立家室、發展。

這前後千多年的歷史一直到1947年，聯合國議決允許猶太人在這塊土地上建國而開始產生變化，以色列與巴勒斯坦的衝突由此而生。巴勒斯坦人說，為何猶太人可以來侵佔我們千多年居住的土地，這是我們祖宗的土地；反觀，猶太人則說，這塊地是上帝在亞伯拉罕時代就應許賜給猶太人的，而且猶太人也曾經在這塊土地上生活了千多年，這是我們祖宗的土地。

兩方都說這塊土地是他們祖宗的土地，所以問題的關鍵是：誰應該擁有這塊土地。那這塊土地到底是屬於誰的呢？

從天降臨的新耶路撒冷
土地的問題的確不容易處理，但若從耶穌在十字架上成就救恩、開始新約的角度來看，或許就能把焦點從土地的糾結，轉向上帝在新約聖經所成就的新視角。

首先，是有關土地的新視角。土地問題的焦點是耶路撒冷。耶路撒冷是猶太教、基督教和伊斯蘭教的宗教聖地，面積約158平方公里。有些傳統的教導說耶穌第二次再來會從耶路撒冷的東門進入，所以，目前耶路撒冷東門外就有許多墳墓，期待耶穌再來時，可以首先復活迎接耶穌。

不過，耶穌從東門進入耶路撒冷，或許在耶穌時代就已經成就。當時，耶穌騎驢進入耶路撒冷城，以完成十字架拯救世人的使命。耶穌或新約聖經並沒有提起耶穌再來時會從東門進入，而是說耶穌會從天降臨（帖撒羅尼迦前書四章16節）。

另外，啟示錄二十一章2節也說，有新的耶路撒冷從天上由上帝那裡降下來，並且這座新的耶路撒冷的長、寬和高都一樣，都是2400公里（二十一章16節）。2400公里就是現在北京到烏魯木齊的距離。新耶路撒冷的面積也比現在地上的耶路撒冷大非常多。

若把地上的耶路撒冷（面積大約是158平方公里）與新的耶路撒冷（面積是576萬平方公里）比較，簡直是小巫見大巫。若與目前以色列控制的面積比較（2萬5千平方公里，南北長約470公里，東西最寬處寬約135公里），新的耶路撒冷比目前的以色列大非常多。

這是否表示新的耶路撒冷不會在今天的耶路撒冷（也包括以色列這塊土地）降臨呢？因為面積簡直大太多了。既是如此，這是否表示，猶太人不必再為土地而與巴勒斯坦人爭吵，因為上帝已經轉移耶路撒冷的所在和所是。新的耶路撒冷與地上的耶路撒冷不同，並且聖經也沒有說，新的耶路撒冷會降臨在地球的哪一個地方。

簡單的說，關於土地的問題，特別是耶路撒冷的問題，上帝已經轉移了焦點，從地上的耶路撒冷轉移為從天降臨的新耶路撒冷。

上帝對亞伯拉罕的應許不落空
但這產生另外一個問題，就是，上帝賜給亞伯拉罕土地的應許是失效了嗎？（創世記十二章2-3節；十五章18節）其實，當上帝把以色列人從埃及地領出來進入迦南地時，就已經實現了祂對亞伯拉罕的應許（出埃及記六章4節，「我與他們堅定所立的約，要把他們寄居的迦南地賜給他們」）。

當然，上帝更延伸或轉移這個應許，使亞伯拉罕和他的後裔繼承這個世界。羅馬書四章13節說：「因為神應許亞伯拉罕和他後裔，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義」。從這節經文中，看到上帝在轉移應許的過程中，設定了一個準則，那就是上帝的應許是藉著源自上帝信實的拯救方式（藉著耶穌）賜給亞伯拉罕和他的後裔，而不是藉著律法。

換句話說，猶太人要領受上帝的應許，需要藉著耶穌獲得。而這個應許不再是土地的應許，而是繼承世界的應許，也就是與耶穌基督並其他的基督徒一同在這個世界作王的應許（提摩太後書二章12節，「我們若能忍耐，也必和他一同作王」）。

上帝轉移了耶路撒冷和土地的應許，轉為新耶路撒冷和繼承世界的應許。這是有關土地的新視角。

信靠耶穌的人成為新聖殿
第二，是有關聖殿的新視角。猶太人為何那樣在意地上的耶路撒冷？因為他們要在耶路撒冷的聖殿山上重建第三聖殿。要重建第三聖殿的研究不斷在進行，有人說目前圓頂清真寺的位置，不是過去聖殿的位置，真正的位置是在圓頂清真寺的旁邊。另外，他們也預備了紅母牛，希望可以早日在第三聖殿獻祭。

然而，若從耶穌和新約聖經的角度來看，上帝已經轉移了地上聖殿的所是和所在。

哥林多前書三章16節說：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？」哥林多前書六章19節也說：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的」。這兩節經文中看到，上帝把信靠耶穌的人的身體變成是新的聖殿。信靠耶穌的人就是新的聖殿。

聖殿是表達上帝同在、獻祭和敬拜的地方。這三個功用都在耶穌身上成就。耶穌就是以馬內利（上帝的同在），馬太福音一章23節說，「必有童女懷孕生子；人要稱他的名為以馬內利。（以馬內利翻出來就是「神與我們同在」。）」，並且耶穌一次獻上自己就成為永遠的祭，從此就不需要再獻祭了，如希伯來書十章12節說，「但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。」

以心靈和誠實敬拜上帝
至於敬拜的地方，從在聖殿的敬拜轉變為以心靈和誠實來敬拜上帝，如約翰福音四章23節說，「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他」。意思是，藉著聖靈和真理來敬拜上帝。

換句話說，不再是在固定的地方敬拜上帝，而是在任何地方，都能藉著聖靈和真理來敬拜上帝，如約翰福音四章20-21節說，「我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。耶穌說：婦人，你當信我。時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷」。既是如此，為何還執著於地上的耶路撒冷呢？

另外，使徒約翰也在啟示錄二十一章22節說：「我未見城內有殿，因主神─全能者和羔羊為城的殿」，這表示，在新的耶路撒冷，沒有新的聖殿，只有上帝自己和耶穌成為新耶路撒冷城的聖殿。聖殿所表達的上帝的同在，上帝自己和耶穌就與信靠耶穌的人同在了。換句話說，上帝不需要人重建地上的第三聖殿，因為祂自己和耶穌就是那新的第三聖殿。

由此觀之，上帝藉著耶穌成就了聖殿的功能，也轉移聖殿的所是和所在，就是把信靠耶穌的人變成是新的聖殿，並且上帝自己和耶穌也在新的耶路撒冷成為新的聖殿，既是如此，為何還糾結於重建地上的第三聖殿呢？若猶太人信靠耶穌，他們也會明白不需要再重建地上的第三聖殿。

總括來說，從耶穌和新約聖經來看，我們看到兩個新的視角，一個是上帝轉移了耶路撒冷和土地的應許，轉為新耶路撒冷和繼承世界的應許之視角；另外一個是上帝自己、耶穌和相信耶穌的人成為新的聖殿之視角。

這兩個新的視角，需要藉著信靠耶穌才能明白。若以巴都能來信靠耶穌並明白這兩個新的視角，那他們彼此之間會不會繼續糾結於地上土地的擁有，和地上的耶路撒冷與聖殿呢？