◎撰文 / 周學信（中華福音神學院教授）
在台灣，基督徒對政治常抱持被動態度甚或從不參與。除了支持一些基督徒候選人、參加總統祈禱早餐會、為市長和地方政治人物禱告外，往往對政治避而不談；尤有甚者，不鼓勵談論政治。這種冷漠或許在很大程度上源於台灣政治的衝突與混亂，以及對兩大主要黨派和新興第三黨候選人的幻滅。
在這次總統選舉中，許多基督徒和台灣民眾一樣都會前往投票。不過，這兩個群體不宜混為一談，乃因兩者之間有著明顯差異。基督徒對於政治以及如何參與其中，有著與非基督徒截然不同的觀點。政治權力的參與以及過基督徒生活這兩件事，往往會引起勢難兩立的忠誠分歧。
選舉日基督徒需見證上帝特性和天國價值
在選舉日當天，投票的基督徒必須不僅僅是在某些特定道德問題上表態；他們還必須見證上帝的特性和天國的價值。上帝已經命令我們（作為異類僑居者）：「我所使你們被擄到的那城，你們要為那城求平安，為那城禱告耶和華；因為那城得平安，你們也隨著得平安。」（耶利米書二十九章7節）。我們是兩個國度的公民──我們最終效忠的上帝國度以及這個世界的國度。模棱兩可的事情很多，複雜性很大，政治誤判的可能性是真實的。但基督來到世上是為了拯救罪人。以下有七點提醒，或許我們可以當作基督徒走進投票所時的投票指南。
1. 耶穌說： 「使人和睦的人有福了」 （馬太福音五章9節）。分裂和分離需要和解，而不是慶祝。政治上操縱種族差異以獲得政治利益的人需要被譴責。壓迫和剝削（以及使它們成為可能的假新聞、欺騙性宣傳）的人需要悔改。我們的國家在軍事上的開支，與我們用來豐富和提升國民生活（健康保障、教育、科學或環境）的開支之間的差距，更多地構成了一種死亡意志而非豐盛生命。我們要尋找的政治領袖，是將和平與正義作為首要任務的人，而不是製造分裂和分離的人。我們需要為更多社會各階層的和平締造者祈禱。
2. 歷史一再證明，政治權力和榮耀是令人陶醉且甚至會扭曲人格的。如果耶穌將政治榮耀的陶醉力量視為「撒但的誘惑」（馬太福音四章8-9節），那麼我們應該以同樣的態度看待政治人物。對這種醜陋的偶像崇拜的忠誠，正是政治權力所要的；而耶穌的追隨者則不能如此向其頂禮膜拜。早期基督徒的宣告──「耶穌是主」，包含了明確的政治主張──凱撒不是主。因此，投票時要抱著這種信仰宣告。
辨別選舉領袖能否以和平正義解決衝突
3. 當猶大出賣耶穌，而耶穌的一個追隨者拔刀要保護他時，耶穌警告說：「凡動刀的，必死在刀下」（參馬太福音二十六章52節）。與聲稱暴力可以是救贖的或有益的觀點相反，暴力總是引發更多的暴力。這當然質疑了許多政府，無論是過去還是現在的軍國主義。這不僅僅指的是身體上的暴力，還包括言語上、情感上和心理上的暴力。謊言、影射和欺騙被用作武器來攻擊其他候選人。當我們投票時，應該辨別選舉領袖是否更有可能以和平和正義為基礎原則來解決衝突，並建設更安全的社會。
4. 雖然國家有時出於自我利益行事，但耶穌呼召祂的追隨者自我犧牲。祂邀請我們「愛人如己」，「愛仇敵」而不是殺害他們，把別人的利益放在自己之前（參馬可福音十二章31節、馬太福音五章44節）。當基督徒決定投票給誰時，應該認真看待耶穌在這裡的教導。如果我們要以基督徒的身分投票，就要找一位明白「誰是我的鄰舍」的人。
5. 當羅馬政權逮捕耶穌，他站在本丟彼拉多面前時，堅稱：「我的國不屬這世界」（參約翰福音十八章36節）。對耶穌來說，祂的國度不屬於這個世界，這意味著祂的國度不是基於人類的權力、戰鬥或者這裡正在發生的種種陰謀。它不像羅馬帝國或希律王朝。祂的國度是以神為根基，而不是這個邪惡時代。它有一個不同於你們或猶太人所討論的君王的基礎。祂從未支持政黨，而是邀請每個人「先求祂的國」（馬太福音六章33節）並站在貧窮、弱勢和被邊緣化的一方。因此，我們尋找的政治領袖應該努力減少貧富之間日益擴大的差距，積極促進正義並為所有人提供平等機會。
改革重於政治參與本身
6.馬利亞懷孕時，耶穌誕生的預告包括了一個不祥的預言，是針對當局和掌權者：「他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高」（路加福音一章52節）。馬利亞的歌，在傳統中被稱為《聖母頌》（Magnificat），預見了社會結構和剝削制度的顛覆。那些曾被羞辱和剝削的人被提升，而那些曾羞辱和剝削他們的人被傾覆。這說明了基督信息中蘊含的轉化力量。在投票的時候，需要意識到我們能夠藉此參與耶穌所帶來的終末轉化。我們應當了解，改革重於政治參與本身，這不會僅僅是一個自上而下的過程。此外，無論哪位總統候選人最終贏得選舉，除非是政權以外的社會運動持續推動變革，否則我們很難看到改變發生。讓我們每個人投下我們的選票──然後讓我們繼續構建運動的工作。
7. 主耶穌沒有賜給我們與政治和社會脫節的特權。他說: 「凱撒的物當歸給凱撒，上帝的物當歸給上帝」（參馬太福音二十二章21節）。即使是異教徒的凱撒也對我們的生命有所要求。為什麼？因為我們所服事的全能上帝，超越所有人，卻也藉著人的政權管理世界。「 在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的。」（羅馬書十三章1節）。在像我們這樣的民主國家，這至少意味著投票。然而，我們絕不能將相對要求「凱撒的物當歸給凱撒」，與絕對和無條件的要求「上帝的物當歸給上帝」（馬太福音二十二章21節）混為一談。雖然我們要作為公民義務參與治理，但我們最終效忠的是上帝，而不是人類的體制。
著名基督教和平運動家丹尼爾．貝里根（Daniel Berrigan）的信條，不啻為投票日的金玉良言：
我只能告訴你我相信的；我相信：
我不能靠外交政策得救。
我不能靠性革命得救。
我不能靠國民生產總值得救。
我不能靠核威懾得救。
我不能靠市議員、牧師、藝術家、
水管工、城市規劃者、社會工程師、
也不能靠梵蒂岡、
也不能靠世界佛教協會、
也不能靠希特勒、也不能靠聖女貞德，
也不能靠天使和大天使，
也不能靠權力和統治，
我只能靠耶穌基督得救。
我想更新並擴展貝里根（Berrigan）對虛假希望和錯置信任的否定。民主進步黨（DPP）的賴清德／蕭美琴、中國國民黨（KMT）的侯友宜／趙少康、台灣民眾黨（TPP）的柯文哲／吳欣盈，都不能拯救我，他們的繼任者或對手也不能。因為我們的救恩在於主耶穌基督。台灣的基督徒必須深思熟慮且按良知參與政治，將聖經的教導應用到他們的投票決策中，尋求合乎上帝國度價值觀的領導者。
