【特約編譯陳貞元／報導】2024台灣大選結束，中央政府機關也將在新元首及新部會首長的領導下為國施政。而過去20年來，有愈來愈多的人將新約中的「教會」（古希臘語ekklesia，拉丁語ecclesia）一詞，等同於基督徒在世俗政治中建立影響力政權（例如建立一個基督教政權），這又是怎麼一回事呢？基督聖約聯盟（Christ Covenant Coalition）主席主教約瑟夫．馬特拉博士（Dr. Joseph Mattera）就此一議題發表專文分享。
馬特拉博士的文章名為「Ekklesia是地上的立法統治機構嗎？」（Is the Ekklesia Really the Legislative Ruling Body on the Earth?）發表於《靈恩新聞網》（Charisma News）。他指出，這是因為Ekklesia一詞的字源與古希臘城邦公民聚集制訂公共政策有關，一如現代的國會模式。
上帝呼召教會接管世俗世界？
耶穌從古希臘文化中借用了這個政治術語，來描述祂身為人間的天國代表身分（馬太福音十六章18節、十八章17節）。人們在檢視ekklesia的政治定義時，有時會將其解讀為上帝呼召教會接管世俗世界，並成為祂在地球上的立法統治機構。通常，這是經由基督徒競選公職，並站上權力之門，以完成教會使命而實現的。
但這真的是耶穌所說的嗎？馬特拉博士表示，基督徒可以競選公職，並在社會的各個領域發揮神聖的影響力，因為世間是屬於上帝的。但是我們必須了解，耶穌在神國的背景下，是如何理解ekklesia，以及它在聖經中的意義？
耶穌說：「我的國不屬這世界。」
馬特拉博士認為，耶穌說：「我的國不屬這世界」（參約翰福音十八章36節），意思是祂從未意圖將祂的統治和世俗政治結合。「不屬這世界」指的是祂的國度的起源、性質和來源，皆非基於任何世俗的謀算。
馬特拉博士指出，ekklesia的概念主要起源於舊約聖經。“qahal”一詞是舊約聖經中「教會」的希伯來文。Ekklesia是七十士譯本和新約聖經中“qahal”的通用希臘文翻譯。聖經語言學者朗．柯特爾博士（Dr. Ron Cottle）在一場會議中提出了以下概念：
在以西結書二十三章45到47節中，“qahal”是「一個審判或商議的聚會」。在列王記上十二章3節中，”qahal”是指「代表全體人民的一群領袖」。利未記四章13-15節，則對會眾（edah）做了區分，他們這群人是「誤犯了罪」，但並未被 ”qahal“（領導者的管理會議）看出來。而在使徒行傳七章38節中，司提反所稱的”ekklesia“，是指「曠野中神的子民」。顯然，他用了”qahal-ekklesia“一詞來形容「曠野中的教會」。就是那些領受到神諭，並傳達給其後代的父兄元老們。
此外，司提反也向治理以色列的猶太公會喊話。
使徒行傳十九章39節就是“qahal”的另外一個範例，這裡，qahal代表全體的立法機構；這是希臘語單詞，用來描述「非教會」的聚集。而議會是ekklesia，代表當地神祇（月亮女神阿提米絲，編按：美國國家航空暨太空總署NASA領導的登月計畫，便稱為「阿提米絲登月計畫」）和羅馬政權。因此，這種集會是得到羅馬法律批准的宗教聚會。
新約聖經中的ekklesia，通常不一定是指全體會眾，而是被任命和授權的機構，用以代表、管理和領導上帝的廣大子民。就好比將軍是軍隊的成員，但他是處於領導階級。他們是立法團體的領袖，有權決定整個團體要遵從的行動方針。在使徒行傳十五章2、6、23節中，只有使徒和長老才是整個教會的代表權柄（qahal-ekklesia）。
Ekklesia在現代世俗政治下的涵義
總結來說，新約時代的教會長老（可能還有一些核心的執事和門徒）是受到當地教會委託的屬靈領袖。他們必須心甘情願地服事，掌管教會的資金，擁有懲戒權，並必須成為其他教會會友的榜樣。
以下是馬特拉博士對ekklesia理解的涵義：
1. 利用ekklesia一詞來形容世俗國家的政權是不恰當的，這個詞只能用在經文中所稱「代表上帝子民的團體」。
2. ekklesia是一個重生並神聖地加入教會時，上帝所定義的新人。（參以弗所書二章14-15節）
3. ekklesia總是與被上帝揀選的族類創造出來的神國有關（參彼得前書二章8-9節）。
4. 聖經中沒有任何例子顯示ekklesia試圖統治並影響世俗政府。
5. 儘管ekklesia使世界發生了天翻地覆的變化（「攪亂天下的」），但這並不是因為它「干涉」了羅馬政治；他們是透過了門徒訓練、為群眾施洗和建立教會，來改變世界。（參使徒行傳十七章6節）
6. 因此，基督教要轉變世俗文化的主要方式，是建立教會，他們會影響整個族群，包括少數民族和圍繞共同興趣或共同目標而形成的「志同道合團體」（Affinity Group），透過培育門徒、施洗和聖經教育來完成。
馬特拉博士總結道，目前認為ekklesia的使命是以神的權柄統治世俗政治的看法，是對教會本質的誤解。教會被呼召代表神的國度，作為世界的光，是因為神愛世人，「叫一切信他的，不致滅亡，反得永生」。因此，教會是要成為宣教的教會。（參約翰福音三章16節）。
美國民權領袖馬丁．路德．金恩博士（Dr. Martin Luther King）和英國廢奴主義者威廉．威伯福斯（William Wilberforce）就是顯例。他們有先知般的呼召，積極影響文化，因為文化與民權有關。威伯福斯在英國議會工作了50年，致力於廢除大英帝國的奴隸制。此外，當西方文明採用基督教精神時，它帶來了科學的巨大進步，大學、醫院、古典音樂等等文明產物開始出現。
然而，馬特拉博士亦指出，如果我們把功能失調的教會基督徒差派出去做社會的守門人，他們很可能會在地方政治中再次功能失調。但願我們能在正確管理教會事務的ekklesia，與差派門徒服事並積極影響世界的相應呼聲之間，找到一個健康的平衡。（資料來源：Charisma News）
