【社論】今年度神學院的招生已經進入尾聲，估計在這兩、三週內，台灣所有神學院的招生工作就會結束，接著就是迎接新學年的開始，以及進入神學殿堂的新鮮人。

不論每個學校招到多少新鮮人，這些願意回應呼召，進入神學院接受裝備的神學生們，都是值得鼓勵與期待的。每一間神學院都有各自的篩選標準，找出他們心中理想的「潛在人才」，期望對這些學子進行一段時間培訓後，可以讓他們成為符合教會需要的人才。

迎接即將進入神學殿堂的新鮮人
在教會歷史中，教會中的「人才培育」從來沒有中斷過。歷史上出現過許多知名的百年以上的神學院和基督教大學，有些至今仍然存在，並且繼續對現今的社會和教會產生影響力。去年在美國亞斯伯里大學興起的復興運動，就是明顯的例子。

有趣的是，我們看見神學教育的重要性，也期望有更多的人回應呼召，進入神學院接受裝備；但另一方面，我們又經常聽到，近幾年神學院的畢業生進入教會後「不好用」，甚至一些年長的牧者與同工抱怨，剛畢業的神學生給教會帶來許多困擾而不是幫助，因而認為神學院功能不彰，乾脆由教會自訓自用。

就現實面來說，這些問題或許真實存在，但是否就能據此否定神學教育的功能，恐怕又是捨本逐末的思維。對於這種現況的省思，或許我們可以向教會歷史借鏡，如今在神學教育中必定會探討的課題，如三一神、基督論、教會治理，無一不是經過時代淬鍊而被人接受的，還有一些新的課題如公共神學、保羅新觀等，至今繼續受到關注與研究。

這些課題的提出和討論，都與當時代教會面臨的景況有極大關聯，或許我們可以說，在不同的時代背景下，產生不同的思維，也培育不同的教會人才，這些在當時可能受到質疑的人才，卻在歷史洪流中，為教會發展貢獻一己之力。

從這個角度來思考，所謂教會發展與人才培育，從來就不是一套SOP，正如宣教學者David Bosch所說的，我們找不到一套放諸四海皆準的宣教理論。同樣的，我們也無法建立一套適應所有教會處境的人才培育計畫。

「人才」的定義應該是動態的，在這個動態思維下，我們必須要正視的是，教會如何有效地回應時代與社會的變遷。教會作為一個在不同時代中見證福音的群體，本身就必須洞察所處時代的發展與變化，從手寫講章，到電腦整理，再到由AI協助收集資料，整個思維和處理方式顯然不同，對於人才也應該有不同的需求清單。

教會需要更多元化的培訓人才
一些教會的資深牧者與同工已經感受到，和Z世代的中壯年及α世代的青少年有愈來愈多的溝通障礙，因而就產生了教會流失年輕人的問題與危機。難道現今的年輕人不需要福音嗎？其實他們更需要，只是神學院與教會需要思考的，是如何培育可以和這個世代溝通對話的神國工人，這些人就是現今教會需要的人才。

培育這些人才需要準備哪些材料？聖經詮釋、真理思考當然是不可更動的核心，此外，未來的「教會人才」必須能夠敏銳於時代的變動，有善用科技的技能，並有深入論述的能力。要培養出這些人才，負責培訓的神學院與教會內的訓練單位就必須有足以訓練的人員與資源。若目前還有欠缺，是否應以開闊的心胸，廣納過去不被視為神學教育重心的新素材與專業人員？

如果神學教育的終極目標是要訓練「可以和社會對話，並針對社會問題提出信仰觀點答案的人才」，那麼在訓練的過程中，就必須讓受訓者對整個社會變遷有更多的體察與思考，而引導他們進行思考，也需要更多元化的培訓人才了。