【本報主筆】「政治人物不能貪戀金權魔戒！」

何止政治人物，電影《魔戒》之所以廣受歡迎，就是因為其中涉及的人性刻畫細膩而深刻，以至於被許多人拿來引用。

十年經歷巨大起伏
這一陣子最引人注目的新聞，莫過於柯文哲主席的諸多爭議。姑且不論法律最後如何定奪，他的政治生涯受到重創是不爭的事實，所謂年輕「小草們」心靈受到的震撼與後續效應也難以估算。

身為基督徒，閱聽新聞不是像聖經中使徒行傳十七章21節所描述的「（雅典人和住在那裡的客人都不顧別的事，只將新聞說說聽聽。）」我們從身邊的事件回溯己身，是否也會遇到一樣的陷阱？

十年前素人參政，十年後的同一天卻羈押禁見（尚未定罪），說是「命運弄人」還不如說是「人性的十年之旅」。很少有人可以像柯主席一樣，在十年間經歷如此巨大的起伏，卻正因如此，一段難能可貴的歷史在眼前上映。

誰能拒絕魔戒之誘？
不論柯主席最終是有罪還是無罪，這段歷史，不免讓我們省思「魔戒之誘」！

每個人都知道魔戒的威力，所以《魔戒》三部曲電影演的就是如何毀掉魔戒。難就難在，每個接觸到魔戒的人都想擁有它。這只魔戒可以是金錢，可以是權勢，可以是愛情，可以是學歷，更可以是知名度。

其實，不只政治人物，每個素人的每一天都活在「魔戒之誘」的劇情裡。

年輕人想當網紅，何嘗不是另類魔戒？

基督徒醉心於教會增長，算不算魔戒？

太太整天抱怨先生不愛我，寧可追劇找幸福，背後追求的不也是某種魔戒？

男人整天跟人競爭成就，證明自己，說到底也是追尋魔戒。

當我們關注各類新聞的同時，不能不提醒自己要懂得對抗「魔戒之誘」。

當我們感慨於公眾領袖所面臨的試探，其實也很難確定，置身處地的話，我們能全身而退嗎？

正因為不是每個人都有面對「上億元誘惑」的機會，我們才會跟這個新聞連結；擺在眼前的劇情可以擴張引申為「安貧樂道的人，禁得起真正巨大的誘惑嗎？」

「到底多大的誘惑才能引發人性變質呢？」

耶穌三次拒絕魔鬼引誘
其實聖經是有答案的！

魔鬼拿出了三只魔戒來引誘耶穌，這應該是人類文明拿得出來的頂級魔戒了。

第一：無限能力的魔戒
眾所周知，魔鬼首先祭出的引誘就是「石頭變成餅」。這便是現代人所謂的「超能力」。不管是穿越時空、未卜先知、移山倒海、醫病趕鬼，或是五餅二魚、點石成金，只要具備阿拉丁神燈般的能力，達到無所不能的境界，我們就登頂了，這絕對是史上最大的誘惑。然而耶穌拒絕了。

第二：證明自己的魔戒
魔鬼虛擬了一個簡單情境給耶穌：你只要從聖殿頂跳下去，上帝派天使接住你，不就證明自己了嗎？

如果第一只魔戒是滿足自己的能力慾望，第二只魔戒就是滿足被他人肯定的慾望。魔鬼說耶穌需要向世人證明他是神兒子，否則只是自嗨。可是耶穌再次拒絕了。

第三：統治世界的魔戒
魔鬼拿出了壓箱寶，秀出世上的榮華，一句「都是你的」，徹底釋放了魔戒的最大威力。

一個人可以無敵，但他人未必願意被你統治，這是不同的概念。

一個人可以讓群眾啞口無言，但不等於群眾因此被你征服，這是不同的層次。

「統治世界」卻完全達到了「神」的至尊等級，這是魔戒的極致光輝，再沒有人可以質疑你了。但是，耶穌還是拒絕了。

成功與否交給上帝
一個人如何勝過「魔戒之誘」？耶穌的方法始終如一：拒絕戴上魔戒！不是跟魔戒奮戰，而是清楚地拒絕「魔戒之誘」。

基督徒拒絕走上「世俗成功」之路。這句話不代表基督徒不會成功，而是說「成功與否交給上帝」。我們不需要一心一意想得到能力，想發財出名，想證明自己，想名滿天下，更不必追求擁有別人得不到的東西甚至統治他人。我們只需要「榮神益人，好好生活」，以致於根本不起心動念想魔戒。

當然，魔鬼是不會放棄亮出魔戒來試探我們的，於是，就看「魔戒對我們有沒有吸引力了」。

耶穌的榜樣讓我們看到，他對魔戒是沒有興趣的，這才是拒絕的主因。

耶穌用「人活著是靠神的話」拒絕了第一只魔戒，再用「不可試探神」拒絕了第二只魔戒，最後用「單拜神，事奉祂」回絕了第三只魔戒。耶穌根本不理會魔戒，他的焦點在於天上的真理。

或許基督徒不必問「如果是我，能拒絕嗎？」來回應新聞事件。

我們只需問：「基督信仰是我的核心價值嗎？」

何需多言？

魔戒總有一天會被毀掉的。不只是電影的結局，也是聖經中世界的結局。這是何等的盼望呀！