◎白恩拾（恩約全人轉化協會牧師）
經文：路得記第四章
舊約學者柯德納在註解雅各的故事時提到，有的時候，人們在生命的關鍵時刻，可以看見上帝以人形出現來幫助。雅各有這樣的經驗，他稱這位上帝為「使者」（the angel, 創世記三十一章11、13節，及四十八章16節、Kidner, Genesis, 214）。雅各有一次重要的經驗是在毗努伊勒，他與成為人形的上帝面對面摔跤，還得到上帝的賜福（創世記三十二章）。
但是，雅各不只認識上帝是大能的天使，也體驗到上帝像至近親人，在人遭遇困頓時刻來靠近保護、維護他的權利。他視這位上帝是救贖者──就是至近親屬的意思（gō’ēl，參創世記四十八章16節）。
在路得記裡面，上帝較少以大能使者之姿來幫助人，這也不是我們讀者常有的經驗。我們和路得記的人物相似，常常在困頓中，被上帝「悄悄地、恰巧地」帶領去看見恩典，看見盼望，看到出路。這位上帝不是來自遠方的英雄，而是至近親人，在我們遇見麻煩時，安靜地來到身邊，為我們解圍。
在困頓中悄悄解圍的上帝
我們在路得記第三章看見，拿俄米大膽地鼓勵路得向波阿斯求婚，波阿斯答應了。
波阿斯並沒有憧憬著老來的幸福，他想的是，如何對死去的親人以利米勒善盡倫理責任。他要明媒正娶路得，因為她是有好名聲的女人，配得尊貴對待。村裡的人都知道，路得是「賢德的女子」，或說是有「尊貴性格的女子」（三章11節，NIV：a woman of noble character.）。要娶路得，無論在法律、在倫理責任和情感上，都不該草率。
波阿斯還得面對一個有競爭力的對手，他不想含混地把路得娶來。他想履行公義，但履行公義是有風險的；要等這個對手放棄繼承權了，他才可以光明正大地迎娶路得。路得是公主，不是男性社會傳宗接代的工具。人想尊重上帝的公義，可能會讓事情增加變數；但公義不偏袒義人，卻會保護義人！
波阿斯需要精明地辦事，更需要上帝開路！講故事的人想帶我們看，上帝如何引導波阿斯進行救贖，把路得帶向恩典之門。上帝正也是如此在我們的世界，預備一位「波阿斯」，把我們從艱難絕望中帶出來。最終我們了解到，其實，上帝就是我們的波阿斯，是那位最靠近我們，不肯放棄我們的親人！祂願意捨棄自己的權益，來維護我們的權益。
救贖者願意捨己權益愛人
波阿斯願意娶路得，但有很多問題仍待解決。根據利未記二十五章23-28節，波阿斯要買拿俄米的土地；也想娶寡婦、生孩子，照顧孩子長大、讓他繼承這塊地，不只如此，這個孩子也要繼承波阿斯自己的產業──整個過程必然要犧牲掉他相當多權益，好讓死去的親人、財產、名聲和記憶都被保留。
以上種種絕不是為了增加自己的利益，值得去做的盤算──然而這正是救贖精神所在！救贖者不是想當英雄，而是出於愛去贖人。
波阿斯要求一個叫「某某先生」的親戚（或譯為Mr. So-and-So，Hubbard, 232），到城門口長老面前談判。他要確認這個人，是不是願按律法上的公平原則來贖拿俄米的地，還要娶路得！某某先生剛開始覺得買地甚好，讓他增產糧食賺錢。但是說到要娶路得、生孩子？這代價就太多了，他不願意！他把腳上的鞋脫下，象徵腳離開拿俄米的地，不想擁有它。波阿斯這才順利接手，進行贖人贖地的任務。
波阿斯買了地，把錢給拿俄米，讓拿俄米有好日子過，又「娶瑪倫的妻子摩押女子路得，好讓死人可以在產業上留名，免得他的名在本族本鄉的城門中消失了。」（四章10節，和修訂，下同）救贖者之願意放棄權益，是出於愛，不是出於計較。唯獨愛，讓人看見盼望，盼望為人創造未來。
當波阿斯與路得結婚，在上帝的大能干預下，「耶和華使她懷孕生了一個兒子」（13節）。路得與前夫瑪倫在摩押住了10年沒有子嗣。現在，他們經驗到雅各遇見的上帝，既是善良的救贖者，也是大能的天使。
基督是那位最親的救贖者
路得記想要告訴我們：在人們生活裡，不經意所發生的一連串事件，最終把人帶出困境，這不是人計劃掌控的結果，這是上帝造訪的腳步。
當波阿斯提出救贖計畫時，他口中的那位「某某先生」會不會讓步？他不確定。如果他把路得帶走了怎麼辦？波阿斯必須接受。若是如此，路得將淪為兩個男人、兩個家族傳宗接代的工具。波阿斯有愛的意願，但不能掌控法律問題。即或娶到路得，她能否生孩子？沒人可以確定。生男生女？沒人可以決定。
他們更不知道生了俄備得，這個孩子還會生出耶西及大衛王──以色列最偉大的君王接著要來。波阿斯更無從知道，就是因為他的順服，在大衛之後一千年，上帝的兒子耶穌基督也在同個家族，同一村莊降生。波阿斯個人順服上帝的旨意，善盡救贖親人的故事，卻成了上帝恩典干預的步伐，將許多人從絕望導向盼望實現。
上帝恩典的干預，使得淚眼模糊的人，看見上帝的引導，看見祂的旨意在全權護理那難以行進的人生。
人生有太多限制，我們也脆弱到無法承受生命之重。當我們企盼明天的到來，等到的卻是意外事件。我們期待至近親屬的「某某先生／女士」來解圍，救我們脫離悲傷和絕望。等到的卻是為自己的權益精打細算的人，盤點完利益後揚長而去。
我們期待下一位救贖者出現，使點力把我們從悲情的泥淖拉出來。我們空著急，也見不著能使力的人。驀然回首，那人卻在，燈火闌珊處──原來是在上帝裡的基督，他不但有意願，也有能力作救贖者。我們乍然看現──他才是至親。
基督不但最靠近我們，他比我們更靠近我們自己。他就在最靠近的位置，籌劃帶我們踏出困境的步驟。我們迫切需要神聖恩典的干預，中斷那早已錯亂離譜的步伐。
經歷超過七倍的豐富充實
故事的結局沒忘記拿俄米：三個主角的故事，結束在拿俄米身上。那個曾強烈抱怨：「我滿滿地出去，耶和華使我空空地回來」的老人（一章21節）。現在不單為以利米勒得回財產，又從忠誠的媳婦抱金孫，「拿娥米得了一個孩子了！」（四章17節），得以繼承家產。伯利恆的婦女們大大讚賞：有路得這樣的媳婦，比有七個兒子更好。在一個男尊女卑的父權社會，婦女們竟不再迷信生男孩的重要性。她們說，一個路得抵過七個兒子！
過去的拿俄米認為，生命中最沉重的擔子是虛空，因她死了丈夫和兒子，還弄丟了一位上帝。那位她抱怨停止關照她的上帝，現在讓她經歷到超過七倍的豐富充實。上帝是使人有盼望的上帝──是人的至近親人，是救贖者。
路得記停在「耶西生大衛」這個家譜。馬太福音繼續接力，在「耶西生大衛王」之後又有28代，人們遇見真正的至親救贖者，「那稱為基督的耶穌」（馬太福音一章16節）。路得記的家譜不是終點，是起點。
基督來到我們中間，比任何有心幫助我們的人，更靠近我們。他不但是善良的救贖者，也是比天使尊貴的大能者，幫助我們承受救恩（希伯來書一章14節）。在黑暗和絕望的日子，在我們想放棄堅持，覺得被遺忘、心中充滿苦毒的歲月，上帝預備波阿斯及時介入干預。這是路得記的信息。
解除苦難不是終極目的，儘管那是必要的。苦難是舞台和背景，那位幫助人的上帝，才是舞台上的主角。所有的背景和序曲一集集播放，為要導向故事的高潮，讓那位賜盼望的上帝，在苦難、剝奪、患難中出現，為人製造機會去與祂相遇。
短短四章的路得記，隱藏著許多珍寶。上帝造訪人，無疑是顯明的主題。那位遙遠、聖潔、在寶座上的上帝，親密地走入我們的生活，參與在俗事中，以全權護理的照顧與我們相遇（providential care, McKeown, 111）。這位上帝在舊約之中，透過相似手法與許多人相遇，今天也如此看顧我們。即或許多看來是邪惡的處境，祂都可轉化，使它們成為對我們友好的光景。
上帝的神聖陪伴並未缺席
學者達爾（K. Darr）說，路得記沒有太陽為人靜止不動的畫面，沒有大魚把人吞下，沒有異夢，上帝也不是以大能戰士出現擊敗敵人。上帝藏在幕後，藉著不同人物的奉獻和主動協助，助人勝過逆境。我們看不見上帝，但我們在祂全權的護理照顧中行走。我們說，這是上帝的「神聖陪伴」（McKeown, 113-114）
這樣說來，路得記的上帝是位自隱的上帝。上帝的自隱，讓我們有時覺得祂很遙遠，甚至在危難中，會有被遺忘的著急。這是拿俄米的問題，她在焦慮悲傷的時候，感覺到被遺忘──這也可能是我們讀者的感受。路得記的存在，沒有否定，但卻要更新我們這種對上帝的理解。我們可能感覺到上帝缺席，或更準確地說，對祂的同在不易察覺（imperceptible），但上帝沒有對全局失控。
人在這時候或慌張地問：為什麼如此？祢在哪裡？我要等多久？情況何時改變？我該怎麼辦？這些都被不同的聖經人物問過，我們不算例外。上帝沒有對這些問題生氣或感到冒犯。祂如何引導痛苦的拿俄米重新「振奮精神」而喜樂（四章15節），也會讓我們經歷到祂的隱藏是暫時的。
我們與拿俄米一樣走過黑暗的隧道，然後知道祂雖隱藏，卻沒有消失。至終，我們一定會在隧道另一端，看見祂榮耀地顯現。
（全系列完）
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