◎林鴻信（基督教研究智庫理事長）

教會應當關注自身的一切？或者應當做上帝國的見證？這兩者究竟如何整合呢？

如加爾文所見，宇宙萬物都是上帝榮耀的劇場，「上帝把人安置在這無比榮耀的劇場裡做他奇妙作為的觀眾。」然而，教會作為被上帝呼召而聚集的子民，特別應當作為在地上反映天上上帝榮耀的人間群體！

真正的教會絕非為己而活
生活在納粹集權統治下的危機社會處境，潘霍華見到許多教會無視於處處危機逼近，彷彿自得其樂地生活在另外一個時空下，對於世人世事不聞不問，於是他說：「教會只有在為別人而活時，才成其為真正的教會。」

這話的另一面，就是「真正的教會絕非為自己而活的教會」，因潘霍華期盼教會活出耶穌基督的形像，「基督的形像落實在教會裡，藉由教會把這形像帶給全世界。」當教會所思所想都是自己時，往往在自得自滿中漸漸失去教會起源於被上帝呼召的本意：「要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」（彼得前書二章9節）

20世紀偉大神學家巴特與田立克，都把神學視為教會的一種功能，然而同時又主張神學應當追求普遍真理。這種觀點突顯教會的重要性，在於呈現關切放諸四海而皆準的真理的神學思想，問題在於當教會未能站在被上帝呼召的立場，僅以關切自身福祉的人間群體自我期許，這種教會的神學思想勢必沾染屬人的自我中心色彩！

莫特曼標定自己為「後巴特神學家」，把教會視野擴充到上帝國視野，主張教會是上帝國的見證，而神學則為上帝國的一種功能。有待釐清的是，究竟教會應當以教會自己為中心來做神學思考？或者以教會所歸屬的上帝國為中心來做神學思考呢？

如果是前者的話，畢竟比較具體可行，但卻可能陷入狹隘的自我中心；後者的話，則比較符合教會回應上帝呼召的本意，但卻過於廣闊而難以捉摸。其實應當綜合這兩者，亦即神學思考具體落實在時空下的教會，但卻維持超越時空的上帝國價值觀高度。

追求成為上帝國的具體見證
莫特曼主張神學為信仰群體對上帝國的認識之自我描述，而以信仰群體為上帝國落實其中的見證。這種觀點呈現神學思想的寬闊在於教會對上帝國的認識，而教會的使命則在於追求成為上帝國的具體見證。如此一來的話，神學視野從教會自身擴充到教會所見證的上帝國，處於特定時空下的信仰群體應當具有超越時空的上帝國視野，亦即超越時空的上帝國價值是藉由時空下的教會而呈現。

教會理當宣揚、見證並藉由自身呈現上帝國價值，比如教會並非直接參與公共事務，然而教會本身的見證應當作為公共事務的典範，見證上帝喜愛的價值如何落實在人間；教會本身並非脫離人世而獨善其身，教會維持與世有別的身分，正是為了參與世界一起建造成為上帝所喜愛的受造者。

教會應當始終堅守上帝國視野的高度，一切時空下的教會，都是在時空中見證並傳達超越時空的上帝國價值。請問當今教會如何看待自己，又如何看待世界呢？如何才能成為既不逃避世界，而勇於在世上做上帝國見證，亦不以世界為中心，而以上帝國為中心的信仰見證群體呢？