◎吳道宗（聖光神學院研究教授）
經文：腓立比書一章1-2節
壹、經文釋義
保羅在腓立比書第一章1節指出兩件事：第一，這封信的共同寄信者（他與提摩太）；第二，收信者（眾聖徒，和諸位監督，諸位執事）。保羅習慣在一些書信也加上其他的同工的名字，成為共同寄信者，也是共同問安者，但所加上的同工並不是共同作者。
共同寄信者也是親密同工
為何保羅此時特別提到提摩太呢？是因為腓立比的教會熟識提摩太，由於保羅在第二次旅行佈道初期，就招募提摩太為他的同工，並且提摩太也隨著保羅到馬其頓建立教會，其中之一就是腓立比教會（參徒十六13～40）。不但如此，在保羅第三次旅行回程時，提摩太也曾跟隨保羅一起探視腓立比的教會（徒二十1～2）。
提摩太與保羅的關係匪淺，至少可以由以下幾個證據顯示出來：一、在提摩太前後書，保羅分別稱提摩太為「因信主作我真兒子的提摩太」及「我親愛的兒子提摩太」；二、對哥林多的教會稱提摩太是：「他在主裏是我親愛有忠心的兒子」。這麼親密的稱呼，並不常使用在其他的同工身上。
值得注意的是：保羅稱自己與提摩太是「耶穌基督的僕人」，此處的「僕人」是複數，表示保羅把自己與提摩太都視為耶穌基督的僕人。但是《和合本》把「僕人」翻譯的太過輕微，因為它的原意是指「奴隸」。在當時的羅馬帝國時代，奴隸是最低層階級的人。奴隸的來源可以是戰俘、死刑犯、欠債者或是生在奴隸之家。他們完全聽命於主人，沒有一般人可以享受的權利與自由，而且被當作財產加以買賣。
因此，當保羅稱自己與提摩太是「耶穌基督的奴隸」時，就表示他們是被基督所擁有，並且全然委身於基督，以致順服耶穌基督要他們做的一切事。然而，從保羅使用「奴隸」這個用詞來說明自己及提摩太的身分時，他一點都不覺得羞恥，反而覺得理所當然，甚至引以為榮。試想，一個人能屬於耶穌基督，完全順服主，專心服事主，這是多麼大的榮幸，也是莫大的恩典啊！
基督裡的眾聖徒都是收信者
接下來保羅稱呼他的受信者是「凡住在腓立比，在基督耶穌裏的眾聖徒，和諸位監督，諸位執事」，這句話可以分為兩個層面了解。一個是地理上的（「住在腓立比」）；一個是屬靈上的（「在基督耶穌裏的」）。這兩者並不相衝突，因為任何信徒住在這個世界中，本來就是處於兩個領域下。
另一方面，保羅對腓立比教會的問安中，有三重的稱呼：眾聖徒，諸位監督，諸位執事。「眾聖徒」是整個教會的信徒，信徒被稱為「聖徒」，在新約中出現60餘次。而信徒之所以被如此稱呼，不是因為他們本身的行為或生活沒有瑕疵；而是他們被神拯救出來，歸在耶穌的名下，因此就與世人有別。不但如此，信徒被稱為聖徒，是一信主就獲得的「地位」；當然信主後的追求成聖，就是基督徒一生努力的目標。
此外，「眾聖徒」包括了兩種教會的事奉人員：諸位監督，諸位執事。前者是教會領袖，後者是教會領袖的助手（同工）。兩者都是複數，顯示腓立比教會有多位的監督與執事。不論是哪一個，保羅在提摩太前書第三章分別提到兩者的資格（提前三1～13；參多一5～9）。
就監督一詞而論，「監督」一職在早期教會中與「長老」是可以互換的稱呼，因為保羅稱以弗所教會的「長老」（徒二十17）為「監督」（徒二十28）；而提多書也是把「長老」（多一5）與「監督」（多一7）交互使用。
我們注意到保羅對腓立比教會問安的對象頗有意思，就是：他沒有先問候教會領袖（監督），而是先問候全體會友，其後才是教會領袖與同工。這與華人教會的作法非常不同，因為在正式場合中，一般是先從教會中職位高的問候起，最後才是輪到「弟兄姊妹」。但是保羅並沒有把教會領袖視為一種「地位」，而是一個事奉的崗位。
分享與神和好的恩惠平安
指出寄信人與收信者之後，接下來就是保羅對教會的問安：「願恩惠、平安從神我們的父並主耶穌基督歸與你們」（腓一2）。
「恩惠」（即恩典）是名詞，但是其同字根的動詞是當時一般書信的問安語，如：「使徒和作長老的弟兄們，向安提阿、利亞、基利家的外族眾弟兄問安」（《新譯本》；徒十五23；另參徒二十三26；雅一1）。
「平安」則是希伯來人在見面或是離別（撒上二十五6；路十5）的問候語，或是書信中的問安用詞（拉四17；但四1）。但保羅把它們轉變成基督教的涵義：「恩惠」是指神賜給人白白的恩典，不需付任何代價就可得著；「平安」則牽涉到與神和好、與人和諧、內心平靜安穩。
「恩惠」（或恩典）可以分為兩種：一種是普遍恩典，是所有人都可以得到的（參太六45；徒十四17）；另一種是特殊恩典，只有信主的才能擁有，它就是得救的恩典：「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義」（羅三24）。信徒得到這種恩典，最令人不可思議的地方，竟然是神在創世以先，在耶穌基督賞賜給我們的：「神救了我們，以聖召召我們……乃是按他的旨意和恩典；這恩典是萬古之先，在基督耶穌裡賜給我們的」（提後一9）。
介紹完祝福的內容後，保羅接下來指出祝福的來源：「……從神我們的父並主耶穌基督歸與你們」。保羅在此把父神與耶穌基督並列為祝福的來源，是對耶穌神性的承認。在舊約，父神是猶太人禱告的對象（創二十17）以及祝福的來源（參民六23～26）。
但是在新約，耶穌也成了禱告（約十六24；徒七59）與福氣的來源（羅一7；林前一3；林後一2；加一3；弗一2；帖後一2等）。我們注意到，在問安的短短兩節經文中，就出現了3次耶穌的名字：第一節兩次都是使用「基督耶穌」；第二節則是稱為「主耶穌基督」。不論是「基督耶穌」還是「耶穌基督」，這種次序上的不同，並不會影響它們之間的意思。
貳、反思與應用
「神的僕人」並非特殊階級
保羅稱呼自己和提摩太是基督耶穌的僕人，常令人覺得與我們沒有多大關係。這是由於我們太習慣把「耶穌基督的僕人」或「神的僕人」，理解成一個教會的重量級人物，才配稱為神的僕人。像是舊約不少人物，如亞伯拉罕（詩一○五42）、摩西（民十二7）、約書亞（書二十四29）、大衛（詩八十九3）等。這些領袖具有崇高的地位，有令人尊敬的身分，是一般人所無法企及的。
就是連現在的教會界，「神的僕人」也成為專有名詞，就是指那些全職事奉者，或是教會的牧長為「神的僕人」。如果我們隨便問一位信徒說：你是「神的僕人」嗎？他一定會說：不是！不是！或是說：不敢！不敢！
然而這樣的看法是錯誤的，因為新約對「神的僕人」的觀念已經有了轉變。所謂「神的僕人」是指服事神的人，那誰是服事神的人呢？就是指所有的基督徒！帖撒羅尼迦前書一章9節，就這麼指出：一個人信主後，第一件事就是要服事神：「……你們是怎樣離棄偶像，歸向神，要服事那又真又活的神」。
從帖撒羅尼迦前書的用法知：「歸向神」不是信仰生活的終點；而是「要服事那又真又活的神」。既然我們在信主後要服事神，我們的身分就是「神的僕人」；明確地說，服事神的人，就是神的僕人。
因此，「神的僕人」不是一個階級、地位或頭銜；而是信主後自然有的屬靈身分。這也難怪彼得會說：「你們雖是自由的，卻不可藉著自由遮蓋惡毒，總要作神的僕人」（彼前二16）。彼得在這節說的「你們」，也就是所有的信徒；表示所有的信徒都「要作（神的僕人）」，也「是」神的僕人。
所有信徒都要作神的僕人
連在第一世紀作為家中奴隸的，當他們事奉自己肉身的主人時，保羅勸他們：「你們作僕人〔奴隸〕的，要凡事聽從你們肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主」（西三21）。但是保羅對於這樣「低」階層的人對主人所作的服事，接著馬上說：「因你們知道從主那裡必得著基業為賞賜；你們所事奉的乃是主基督」（西三24）。
保羅所說的實在令人驚訝，因為我們總以為在教會講道、參加詩班、擔任司會、收奉獻、負責音效等的工作才是事奉，聖經卻不是這麼看。當一個奴隸存「誠實敬畏主」的心事奉他們肉身的主人時，竟然是被視為「事奉主基督」，而且還可以「得著基業為賞賜」！
不但如此，保羅也對奴隸說：「你們作僕人〔奴隸〕的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意。甘心事奉，好像服事主，不像服事人」（弗六5～7）。保羅把奴隸事奉主人的態度，與基督的僕人遵行神的旨意放在一起比較，並且指出奴隸出於甘心所做的，就是一種服事，也可以看作是服事主！
更重要的是，啟示錄提到「僕人」或「神的僕人」一詞時，絕大部分都是指基督徒（啟一1，二20，七3，十一18，十九5、10，二十二3、6、9）！既然所有的信徒都是「神的僕人」，若所有的基督徒都有這樣的認知，教會中就不會有那麼多事奉上的逃兵了。
按聖經的教導，「神的僕人」是與基督徒身分同時存在的；明確地說，基督徒是與「神的僕人」兩相結合、共存的。我們一信主就是一個服事主的人，就是「神的僕人」，這個身分沒有退休的一天。這個身分不只會持續一生，而是會一直到新天新地的時候（參啟二十二3～4）。
效法保羅對待同工提摩太
在新約書信中，保羅除了稱呼提摩太是「真兒子」（提前一2）、「我親愛的兒子」（提後一2）；和「我親愛有忠心的兒子」（林前四17）之外，他也稱呼提摩太是「同工」（羅十六21）、「神的執事〔原文應作同工〕」（帖前三2）、以及「兄弟」（林後一1；西一1；門1）。
自從提摩太在路司得加入了保羅的宣教隊，就成為保羅的得力助手以及非常信任的同工。包括保羅打發他去探望腓立比教會，或是去堅固帖撒羅尼迦教會；而保羅第三次旅行佈道的回程中，提摩太是陪同保羅來到耶路撒冷的眾弟兄之一。
不但如此，保羅寫信給不同的教會時，也極力讚美提摩太，舉薦他，要眾教會善待他，如：「若是提摩太來到，你們要留心，叫他在你們那裡無所懼怕；因為他勞力做主的工，像我一樣」（林前十六10）、「但你們知道提摩太的明證；他興旺福音，與我同勞，待我像兒子待父親一樣」（腓二22）。
保羅對待自己的同工提摩太，沒有人前一套，背後又是一套；沒有在人前說好話，背後說壞話的兩面手法。保羅絕不輕看在經驗與年紀上都不如他的提摩太，或者把他當成利用的工具；反而是栽培他，以謙卑的心與他同工。此外，保羅沒有獨享教會對自己的尊敬與影響力，反而多次把提摩太放在不同書信的共同問候者中，把他視為神擺在自己身邊的同工（羅十六21；提前三2）。
我們可以從提摩太書信看到其他保羅對待提摩太的方式，保羅不厭其煩的在書信中，教導他各種真理與牧會之道：包括如何遴選教會的監督與執事（提前三1～11），如何作信徒的榜樣（提前四12～16），如何規勸各種不同的會友（提前五12～25），並且堅固他的信心（提後一8～14，二1～8），提醒他在未來的時候，有人會偏離真道（提後四1～4）等。
對提摩太而言，保羅是他真理上的老師，保羅透過對提摩太的真理教導，使他在屬靈上成長，並成為一個更合適的牧者，這就顯明保羅對提摩太的愛。雖然在書信中，我們沒有看到保羅對提摩太說過一次「我愛你」，但是保羅對提摩太的愛躍然紙上、溢於言表！
保羅與提摩太的關係，為我們樹立了團隊事奉的榜樣。這樣的榜樣不是建立在「你對我好，我也對你好」的私人關係上；而是建立在真理上，建立在兩人一起愛神的基礎上。多麼美好的見證，也是多麼激勵人的配搭服事啊！（編按：本查經專欄採用經文縮寫標示）
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