◎吳道宗（聖光神學院研究教授）

經文：腓立比書一章3-8節

壹、經文釋義

在對腓立比教會的信徒問安後，保羅在第三節馬上表達了他與信徒間個人性的關係，就是為他們感謝神：「我每逢想念你們，就感謝我的神」。它的意思是：保羅何時想到腓立比的信徒，就同時為他們感謝神。從第四節的「常是」（即「常常」）一詞來看，保羅是經常想念教會的信徒，而非久久一次或逢年過節才想到。

保羅常為信徒感謝、喜樂禱告要特別注意的是，保羅稱神是「我的神」，這不是指神被他所「擁有」，或是神為保羅所「專有」；乃是表達一種特殊而親密的關係。以「我的神」來稱呼神的作法，在舊約與新約中使用超過100次以上。

舉例來說，在舊約方面，包括摩西（出十五2）、迦勒（書十四6）、路得（得一16）、大衛（撒下二十二3）、以利亞（王下十七21）、以斯拉（拉九6）、尼希米（尼五19）、先知米該亞（代下十八13）、以賽亞（賽七13）、耶利米（耶三十一18）等，都是這樣稱呼神。

新約中，保羅在他的書信裡，也使用了好幾次；連耶穌也這樣的稱呼神（太二十七46；約二十17）。

耶穌不但稱神為「我的神」，也稱神為「我的父」（約二十17）；較特別的是，多馬稱耶穌是「我的主！我的神」（約二十28）。

保羅清楚的知道，不只他與神有親密、特別的關係，神也與基督徒有如此的關係。因此，他不只稱呼「我的神」，他也使用「我們的神」，來表示神既是拯救信徒的神，也是與他們建立親密關係的神。

接下來保羅指出：他不只為腓立比的信徒感謝神，也為他們禱告。「每逢為你們眾人祈求的時候」，從文法上來看，第三節與第四節上半節有密切的關係：表示保羅為信徒的「感謝」，是他為他們禱告的一部分。

腓立比信徒是保羅福音的合伙人
保羅接著在第五節開頭，以「因為」來表示第三節的「感謝」與第四節「祈求」的原因，這原因就是腓立比的信徒與他「同心合意」地興旺福音。和合本譯為「同心合意」的詞，原文是作「相交」、「有份於」、「分享」等意，表示腓立比信徒在各種福音工作上與保羅有份（metochos），意即他們是福音的合伙者、參與者。

這些信徒與保羅有份的，包括實際上參與福音的工作（腓一27），為保羅禱告（腓一19），在金錢上資助保羅（腓四15～16）等。換句話說，腓立比信徒在各方面深度參與在保羅的福音事工上。他們不會把福音工作視為保羅一個人的責任，以致於旁觀或只是為保羅禱告，然後繼續過自己想要過的生活。不！腓立比信徒乃是把福音工作，視為神託付給他們與保羅的共同使命。

那腓立比的信徒參與在福音工作的時間有多長呢？就是「從頭一天直到如今」。這裡的「從頭一天」，可以從呂底亞信主後開始算起（徒十六14～15），之後呂底亞的家就發展為家庭教會（徒十六40），這些信徒就已經積極的參與在福音工作上了。從保羅最初建立腓立比教會（約主後49年），到他寫腓立比書時（約主後61年底、62年初），至少經過了12年。

這就表示腓立比信徒福音、事奉主的熱心，沒有因為日子一久，就慢慢變冷、變質，或是變得油條了。

他們乃是一本初衷，沒有因為保羅的離開，也沒有因為受到逼迫（腓一28），而心灰意冷、充滿抱怨，或是以內鬥取代外展。他們對福音工作的投入，實在是值得後世的信徒效法。

從信主到如今同心興旺福音
保羅接著指出他為信徒感謝神的第二個原因：「我深信那在你們心裏動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子」（腓一6）。

我們之所以會說第六節是保羅感謝神的第二個原因，是由於第六節的「深信」是個副詞，它修飾第三節的動詞「我感謝」之故。

要了解第六節，其關鍵在於「那在你們心裏動了善工的」這句到底是什麼意思。我們知道：能夠在人心裡動善工的那一位，一定是神，不可能是指人。考量到這句最前面有一個和合本沒有翻譯出來的副詞「開始」──它是表示：腓立比信徒能夠從頭一天直到如今「同心合意的興旺福音」，都是神在他們心中動工的結果。

然而，「善工」又是指什麼呢？它是指上帝在腓立比信徒生命中開始的救恩和更新的工作嗎？表面上似乎是如此，神學上也說得通。但若我們順著上文的文脈來看，就不能如此了解。因為第六節的「善工」，是用來指出第五節的「同心合意的興旺福音」。 

明確地說，上帝使腓立比信徒「同心合意的興旺福音」，是祂在他們心中動工的外在表現。不但如此，上帝在這些信徒心中動工的長度，不是斷斷續續，或在某個時間點突然叫停，乃是「必成全這工，直到耶穌基督的日子」。這裡的「必成全這工」原文只是一個字，它有「完成」（will perfect, NASB）的意思；而「耶穌基督的日子」所指的就是耶穌基督再來的時候。 

因此，第六節後半節的意思是：保羅所深信的，是在腓立比信徒心中動善工的神，一旦發動工作就不會停止；以致他們對於福音事工的參與，也會持續到耶穌再來之時。如此看來，他們有這樣的表現，完全不是出於自己意志力堅持的結果，而是神在人心中不斷作工的關係。

保羅下監或受審都要傳福音
到了第七節，保羅指出他對腓立比信徒有以上的正面想法（腓一3～6）是合宜的：「我為你們眾人有這樣的意念，原是應當的」。保羅所指的這些「意念」，就是他為腓立比信徒的感謝、喜樂、有信心等，而這些意念之所以是「恰當的、理所當然的」（即「應當的」），是因為保羅與腓立比信徒有深厚的情誼之故。

這就是為何保羅在接下來指出原因：「因為你們常在我的心裏」。換成比較通俗的說法，就是「因為你們是我的心上人」。它不會令信徒感到肉麻或是過度的做作；因為這句話真實的反應出保羅與他們之間的關係，教會的每一個信徒聽到後都會點頭同意的。

接著保羅指出他個人所處的環境：「捆鎖之中」是指他當時在羅馬被監禁的情況；「辯明證實福音的時候」則是指保羅在法庭上受審時，就是為福音辯護、證明的時候。

這樣的說法實在令人吃驚，因為一般人遇到像保羅的情況時，一定會急著找律師（古時稱為辯士）來洗刷自己的冤屈；或是到處找人訴苦，澄清自己的無辜。保羅卻是反其道而行，他把在法庭中的受審，視為傳福音的大好良機。這種忠於神的託付與滿有信心的表現，令人佩服！

不以保羅被囚或以福音為恥
保羅在第七節最後以「你們都與我一同得恩」，來說明腓立比的信徒與他之間的共同經驗。這裡的「一同得恩」，應翻譯為「恩典的共同參與者」，表示腓立比的信徒一同參與在保羅的某種恩典中。這恩典不是一般人所共受的恩典，如神的供應、保守等；而是特別的恩典。

這特別的恩典，就顯現明保羅在「捆鎖之中」，或是「辯明證實福音」的時候。腓立比的信徒不但沒有以保羅的被囚感到羞恥，反而是「同心合意地興旺福音」，並且為福音受苦（腓一29）。一般人都會以認識名人、富人為榮；盡量避開名聲不好，社會所不認可的人。但是腓立比信徒不但不以保羅的狀況為恥，也不以福音為恥，反而勇敢的見證福音──難怪保羅在這段經文中是如此的稱讚他們！

最後保羅指出，他為什麼會說「你們常在我心裏」（腓一7）的原因，就是：「我體會基督耶穌的心腸，切切的想念你們眾人」（腓一8a）。之所以說是指「原因」，是由於第八節首字是「因為」，和合本並未把它翻譯出來。第八節可以翻譯為：耶穌基督使我去愛並且想念你們，就如同基督愛你們一般。這表示腓立比信徒承受了雙重的愛：基督的愛以及保羅的愛。

保羅對腓立比信徒的愛，絕對不是為拉近關係而有的客套話，他此時以「這是神可以給我作見證的」（原文作「神是我的見證者」）來說明他的真誠。這就表示：如果保羅是假情假意，那麼他就是大大的得罪神這位見證者。

在保羅的書信中，也多次地方提到神是他的見證者（羅一9；林後一23；帖後二5、10）。顯然，保羅完全沒有沾染世俗之人在說話時的陋習，就是為維持雙方的關係，而說出攙雜大量虛情假意的客套話。（編按：本查經專欄採用經文縮寫標示，下期待續）

相關文章：
【腓立比書查經】保羅對教會的問安