◎吳道宗（聖光神學院研究教授）
經文：腓立比書一章9-11節
壹、經文釋義
既然提到為信徒禱告（腓一4），保羅就在第9節指出他為腓立比信徒禱告的內容：「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多」。這一節可以這樣了解，就是：他們的愛心能夠愈來愈多，然而愛心之中要有「知識」與「見識」的要素。
保羅禱告的內容
「在知識和各樣見識上」的子句是來修飾「愛心……多而又多」，表示愛心並不是一些人所誤解的，只要有愛心，所做的事就符合聖經的教導；而是需要在知識和見識的範圍內運作。沒有知識與見識的愛心，有時不但對別人沒有幫助，反而會傷害別人。
那麼什麼是「知識」與「見識」呢？「知識」所指的是屬靈上的知識，這知識是從認識神開始而慢慢形成的，它與神的真理有關，並且也可以在我們的生活上實踐。至於「見識」，是指道德上的判斷力，它能使信徒在各種處境中作出正確的決定。如果把「知識」與「見識」並排一起看，「見識」可以說是「知識」的具體實踐。
由於聖經並沒有對信徒在生活中的每一個小細節上，都給予明確的指引，然而信徒可以透過「見識」來判斷：什麼事該做，什麼事又不該做。例如：我們可不可以販毒獲取暴利？一定不能，因為它不僅涉及貪財（貪婪）的罪，也會害人並且也為國家的法律所不容。
還有，如果我們要到某地方參加重要會議，且半小時後就要開會了。如果走路要兩小時，騎腳踏車要五十分鐘，但是坐計程車則需二十分鐘。在這情形下，我們不必查考聖經，或是立刻禱告求神明示。我們只須透過「見識」來判斷，就足以使我們知道如何取捨了。
保羅在這裡為信徒禱告的，不是因他們缺乏愛心而求神給他們愛心，他們已經有愛心了（參腓二1～2）；而是他們的愛心須要在屬靈的知識及道德的見識上增加。只有這樣的愛心，才不致成為濫愛、溺愛、亂愛，也才能榮神益人；只有這種有「知識」與「見識」的愛，才能愛得合適，愛得其所。
然而我們要知道，這兩方面的增加，必然與認識神的真理有關。詩人豈不是曾說：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光」。顯示神的話是這個彎曲悖謬世代中的明燈，指引著我們每天的生活。因此，若不是對真理的熟練，我們怎能走得好，行得正，為主作美好的見證呢？
保羅為信徒禱告的目標
在敘述完禱告的內容後，保羅就接著指出禱告的三個目標（腓一10～11），可見愛心在「知識」與「見識」上的增加，不是目的而是媒介與過程。
第一個目標是藉由「使」這個介系詞表達出來：「使你們能分別是非」。這句「分別是非」，意思是他們能在生活不同的狀況中，透過「知識」與「見識」的判斷，以致有合乎真理的道德行為。
第二個目標可以分為兩部分，第一個部分是：「作誠實無過的人，直到基督的日子」。這句最前面有個連接詞，是和合本沒有翻譯出來的，原文作「好叫……」、「為了要……」（參呂振中譯本：「好成為」）。其功能是用來表示保羅為信徒禱告的第二個目標。
「誠實」與「無過」是以正反兩面的方式來表達同一件事。就「誠實」而言，它是指「純潔」（pure），它在新約中與道德上的純潔有關（參彼後三1）。若對照一章15、18節中，保羅指出有人傳福音是出於不單純的動機，這情形就與「誠實」（純潔）相反。
而「無過」的希臘文直譯為「不使人跌倒」，有的譯本作「無可指摘」（新譯本，NASB），它是指在倫理上沒有過失。如同前面剛說過的，「誠實」與「無過」這兩個字的意思是互相強化、彼此補充；實際上，「無過」之意已經隱含在「誠實」的意思中。這兩個字合起來，就是要指出信徒當追求生活上的聖潔。這種聖潔是包括內在與外在，或者說，是思想與行為上的成聖。
這種追求聖潔的生活其目的何在？保羅指出：是「直到基督的日子」。和合本把這個子句最前面的兩個字翻譯為「直到」，易使人誤解為時間上的涵義。然而「直到」這個介系詞是指「目的是……」，表示信徒現在要過誠實、無過的生活，為的是要在末日的時候（「基督的日子」），要向基督交賬（林後五10），那時每一個信徒的生活與工作都要受到基督的審視：有的受到斥責，有的則得到獎賞。
但是這樣的生活對保羅而言還不足夠，他也希望腓立比信徒能達到禱告第二個目標的第二個部分，就是「靠著耶穌基督結滿仁義的果子」（腓一11a）。之所以說這一句是第二部分，是由於「結滿仁義的果子」和上一句「作誠實無過的人，直到基督的日子」（腓一10b）平行，就表示兩者共同組成第二個目標。
我們先來看「仁義的果子」這一個片語。「仁義的果子」原文只是「義的果子」。保羅使用「果子」一詞時，有時是指由某一種行動所造成的結果（或果效）（參羅六21、22；加五22；弗五9；腓四17）。
此時把「果子」和「義」一起使用時，兩者就形成解釋性的關係，表示「義」本身就是「果子」。此時的「義」，就與保羅其他地方論及「因信稱義」（羅四11，五1；加三8、24）中的「義」（代表神與人之間有合宜的關係：人因著信心被神宣告無罪，而成為義人）意思並不同；而是指倫理的行為。如此就與上文的「誠實」、「無過」的意思呼應。
這種行為既不是靠自身的修練，也並非遵守律法得到，而是「靠著耶穌基督」。這裡的介系詞「靠著」，有「媒介」的意思。這就清楚的告訴我們：信徒能夠結出義的果子，不可能單獨靠自己努力就能發生，必定是與耶穌基督有關。
可惜的是，保羅並未在此告訴我們，信徒是「如何」靠著耶穌基督結果子。若是由保羅其他地方論到信徒與基督的關係時，我們還是能夠得到一些證據：信徒是透過與耶穌基督聯合而得到生命（羅五21）、能夠與基督相交，並且「披戴主耶穌基督」（羅十三14；加三27）。如此一來，信徒的生命就滿有耶穌生命的特質（參加四9），便能行出好行為來。
這樣的情形也可以使用耶穌論及葡萄樹與枝子（約十五1～8）的關係來說明：信徒只有「常在主裏面」才能結果子（約十五2～5、16）。明確地說，只有與耶穌基督持續的保持愛與順服的關係（「常在主裏面」），他們就能在行為上結出美好的果子。
保羅禱告的第三個目標，是透過「叫」這個介系詞表達出來：「叫榮耀頌讚歸與神」，它也是保羅為信徒禱告的終極目標。明確的說，當信徒的生命表現出合乎神的期待（一9～11a）時，不是使信徒得到人的稱讚；而是使神得到「榮耀頌讚」。
這裡的「榮耀」可以作：神本性的彰顯、神的威嚴、神屬天的光輝……等。這些意思其實可以由較廣的角度來表達，即神性完美的總合。至於「頌讚」，它的意思是讚美，在此是對神性所是所有的承認，並且對祂發出讚美。不過，「榮耀」、「頌讚」這兩個字在此合用，可以視為是同義字，目的是作強調用。
貳、反思與應用
基督徒行為的重要性
保羅為腓立比信徒禱告的內容與前兩個目標，都是與基督徒的行為有關，不論是「愛心在知識和各樣見識上多而又多」，還是「分別是非，作誠實無過的人，直到基督的日子」，亦或是「靠著耶穌基督結滿了仁義的果子」，全部都牽涉到信徒的行為。
強調基督徒要有好行為，不但不會破壞「因信稱義」的真理，反而會強化它。因為「因信稱義」是指人在信主前，不能以善行、功德來得到救恩，因而使神赦免我們的罪；唯獨靠著信心才能。保羅在這一點上就說得很清楚：「就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別……如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義」（羅三22、24）。
然而聖經也強調，信心雖然是得到救恩的要素，然而信心的外在表現，就是順服的行為。也就是說，真信心會帶來合乎信仰的行為；沒有順服的生命，這種信心是不能救他的。難怪耶穌會說：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去」（太七21）。
那什麼是好行為呢？是在社會上循規蹈矩、不作奸犯科？是在星期日到教會參加主日崇拜、有奉獻、有事奉，這應該也算吧？然而這樣的觀點是自己想的，而不是來自聖經。
如果從福音書的角度看，「好行為」可以由登山寶訓（太五2～七27）來代表；再加上新約其他的經文，「好行為」包括：全心愛神與愛人（太二十三37～40）、獻上自己的生命給神（羅十二1）、傳福音給未信者（太二十八19～20）、過聖潔的生活（帖前四3～7；彼前一15～16）、榮耀神（林前六20，十31）……等等。一言以敝之，就是「行事為人就當與蒙召的恩相稱」（弗四1），或是「行事為人與基督的福音相稱」（腓一27）。
但是基督徒的好行為，必定是與聖經的真理相合，必定是發自於愛神與愛人的動機，必定會使人的生命獲益，必定會帶來使神得榮耀的結果。因此，讓我們一起朝向這個正確的方向邁進吧！
基督徒當以榮耀神為生活的目標
保羅為腓立比信徒的禱告，其終極目標就是「叫榮耀頌讚歸與神」（腓一11）。由於神的屬性之一就是榮耀，因此，神非常看重祂榮耀的彰顯。祂不只主動在祂的子民（利十3）、敵人（出十四4、17；結二十八22）、列國（結三十九21）、整個受造的宇宙（詩八1）中彰顯榮耀，也恨惡把祂的榮耀歸給假神和偶像（賽四十二8）。
另一方面，神的子民既然是為神的榮耀造的（賽四十三7），因此我們就要把神當得的榮耀歸給祂（代上十六29；詩二十九2，九十六8）。這就是聖經為何會強調：「要在你們的身子上榮耀神」（林前六20）、「你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行」（林前十31）。
神的子民應該榮耀神，那我們應該如何榮耀神呢？本段經文就指出了方法之一，就是透過個人成熟的生命，以致在生活上有美好的見證／行為，才能「叫榮耀頌讚歸與神」。這點就和耶穌在馬太福音所說的不謀而合：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（太五16）。
還有，傳福音可以榮耀神，因為福音會使人得救（參徒十一18，二十一19～20），人就得以認識神的恩典與憐憫，因而使神得榮耀；這就是為什麼保羅的悔改可以榮耀神（加一23～24）的原因。較令人意外的是，耶穌竟然指出彼得的死可以榮耀神（約二十一19）。耶穌的意思是：彼得若是效法耶穌的受苦與死亡，就是使神得榮耀的媒介。照此原則，任何基督的跟隨者，願意為耶穌的名捨命的，就會使神得榮耀（參彼前四14～16）。
顯然的，榮耀神的方式與世人所想像的完全不同：一個人不是要有很高的社會地位、巨大的財富，或是成為一國領袖才能榮耀神。榮耀神的唯一途徑，乃是因重生而生命得著改變，因而表現出合神心意的行為。
簡而言之，好行為的產生是由內而外的：除非人的內在先被神改變，外在的行為才能榮耀神。若是如此，所有得救的信徒豈會不願、不能榮耀神呢？
