◎魯瑪夫牧師博士（WIRI少數民族差傳創辦人、中原大學副教授）

受國家電視台採訪

2025年1月，我應邀前往馬達加斯加，參與由FANDRIANA市主辦的一系列文化交流活動。此次活動以南島民族文化與信仰連結為主題，並探索文化、教育、建築智慧的永續應用。1月11日，活動於Lutheran Church展開，主題為「探討台灣原住民與馬達加斯加南島民族的文化連結與信仰轉變」，深入解析兩地南島民族的文化歷史與基督信仰的融合過程。1月12日，FANDRIANA市議會廳舉行「馬達加斯加：關顧南島子孫深化國際文化對話」，聚焦兒童與青年世代在文化保存與傳承中的角色，強調世代交替中的文化使命與責任。

1月15日的「重建遷徙地圖：台灣與馬達加斯加南島民族歷史拼圖與基督信仰的轉變」，以圖像化展示南島民族遷徙的路徑，探討無形的文化與信仰如何在人類的遷徙中交融並轉變。最後一場於馬達加斯加塔那那利佛大學舉行的「促進跨文化交流與原住民族建築智慧的永續應用」，聚焦於原住民族建築文化在永續發展與經濟合作中的核心價值，為未來的實際應用開闢了新思路。

本次跨文化宣教座談吸引了馬達加斯加國家電視台的特別關注及深度報導，提出台灣原住民族在教育、文化與宗教等多領域的國際重要影響力。報導中表揚我們以專業背景和人道經驗，作為會議的橋樑角色，促進了馬達加斯加與台灣兩地的文化信任與合作。本次宣教之旅亦受到台灣教育部與原住民族委員會的重視，政府部門高度肯定活動的文化與外交價值，以民間力量參與極大提升國際層次，並為南島民族文化保存與創新提供了新的視角。

文化人類學為背景

由於我個人的專業背景為原住民傳統建築，帶有文化人類學的色彩，又在大學任教擔任系主任，況且，歷史上非常多原住民宣教的事工，從文化的角度記錄並切入，因此對少數民族傳福音時，我傾向於文化及人類學的觀察並摸索傳福音對象的內在世界，最終目的還是以宣教為主。

去年我已經在比較發達的馬達加斯加北部宣教，當時詢問當地同工南部的情況，皆表示不曾去過，那裡路途遙遠很危險，居民生活相對原始，但我之後心心念念不忘南部原住民，聽聞相關描述後，認為那裡的原住民應與台灣百年前的原住民狀況相近，單純信奉傳統文化的法則，所以去年就已將南部的原住民宣教列入禱告中。

感謝主，經過重重關卡以及語言的障礙，還有飲食不適、車馬顛簸，星月輾轉地來到南部地區，在進入中年之際，關節逐漸吱嘎作響，身體還能挺得過去。南部算是非常原始的地方，居民也都比較純樸，知識程度與北部相比當然算低，不過也讓我實境重溫一百年前台灣原住民是如何單純地接受主的情境。

提起對文明開化和原始荒涼的居民傳福音的不同，許多人應該很有感，感覺向受教育較少、以傳統信仰為生活中心的人傳福音，會比向經濟穩定、高度教育、生活安逸的人傳福音容易一些。這實在與人們所接觸的資訊性質具備一定程度的關連性，“You are what you think”我在某個機場曾經看到這樣一句標語。

靈魂體的屬靈爭戰

傳統意義的宗教信仰，具有敬拜的崇高對象或神祇，內容包含超自然的神蹟、神話，及對自然血肉的道德行止之指引。不同於往日，現代人樹立的八花八門的理念價值，及知識體系皆可成為某種信仰；知識通過理性的歸納、分析和研究而建立發展，因此從教育體制中所取得的知識，屬於理性層面的思想。基督教中不可缺少的「聖靈說」，對一生追求、探索理性智識的人來說簡直就是「胡說」，耶穌對此預示：「我要求父，父就賜給你們另外一位保惠師，使他永遠與你們同在。他就是真理的靈，是世人不能接受的。」（約14：16、17）。

從宗教的角度，將人分成看得見的身體及看不見的內在之我，內在之我被思想所填滿，呼應前面“You are what you think”。解經學者再將內在之我劃分兩個層次－靈與魂，「靈」當亞當犯罪之後便死亡沉睡，與神失去溝通的管道。「魂」又從想法的屬性區分成理智、情感與意志三部分，而理智如前面所講，透過邏輯的歸納演繹形成想法、累積知識。喜怒哀樂等等情緒、感覺或感受屬於情感，意志是一種最後表現出來的決定以及持續的毅力。

當人類的靈死亡後，魂的活動支配著行為，魂依舊有神所賦予的自由意志，因此我們可以自由推求知識，根據常識判斷結論，尤其是在人文科學部分的學術領域。情感的自由更為詭譎多變，對同一件人事物的反應，因著時空背景的不同，我們可能產生不同的感覺，可以說感覺是最不可靠的判斷基礎；例如小孩打翻一碗湯，若不久前太太與丈夫才吵完一架，和太太剛才收到丈夫所送、心想已久的禮物之下，太太的反應大致有所不同。意志取決於依據理智或情感提供的訊息，做出決定的自由以及維持的能力，而意志容易受到情緒與感覺的驅使，使得意志變得薄弱不定。

再來是尚未提到的身體部分，肉體本身的情慾需求，也影響了魂的想法，其力量甚至可能大到淹沒魂部分中理智的判斷。來看看偉大又自制的耶穌勝過了肉體的渴求；魔鬼試探經過40天禁食的耶穌，誘惑祂：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」此時耶穌已經禁食40天，於禁食的時間方面，應該已經達成了神的要求，耶穌理應能夠攝取食物；然而，耶穌卻拒絕魔鬼的建議，試探者告訴耶穌得以神蹟的方式讓自己取得食物，耶穌理解此一試探的核心並非時間到了、能不能吃東西，而是在於必須以何種以及不能以何種方法獲取食物。

三個試探的情節中，耶穌和試探者的對話甚短，經過的時間不長，當第一個食物的試探結束，隨之第二個、第三個試探，整段才幾句話的時間過後，天使就來服事耶穌，暗示天使提供了食物給耶穌，使耶穌的食慾得到適當滿足。可見試探歷時很短，對付試探的武器是神的話配合著堅定的信心及決心。神給我們的歷練和煎熬不會超過所能夠承受的，學生也不能高於先生，無論榮耀或受苦，所加諸於我們的，必不至於達到耶穌曾經歷的程度。

概觀兩種信仰異同

原住民或少數民族的傳統文化，並非無稽之談、不著邊際，實則兼顧關懷人的肉體及內在之我，並且肉體延續繁衍的前提，站在敬虔的心靈為出發點。口傳的神話或典故所限定的心靈關注焦點為人犯罪有缺點、應該謙卑、勤勞或感恩等主題，與基督教宣教的基本教義相當接近。基督教與傳統文化最大不同在於神之子道成肉身的具像化，神並以具像的身體實踐遵從了所有道德標準，甚且為了與其為敵之人死，此絕對最令人感動進而悔悟的一點。

內心被少數民族傳統文化所充斥的宣教受眾，對於感恩、謙卑之說法並不陌生，接受耶穌基督的救贖則是一種全新的宗教經歷，除了道德以外的聖潔的愛，成全了傳統文化所欠缺的空白，但是這一空白，卻是甘心活出道德要求的堅不可摧的唯一基礎。

當代世界強調知識力量、擴充經濟發展，擁有知識、用知識賺錢可以建立幸福生活，或說比較輕鬆地過好物質生活。關於物質生活，我想到八福基地，當八福基地還有沒小木屋，只有露營的帳棚，願意去那裡過上幾天生活的人寥寥無幾，建設了小木屋，有更多人願意來住在那裡受跨文化訓練。

聯想八福基地訓練

八福基地現在還欠缺滿足食慾的全設備廚房，我們每次烹調食物，都得把桌子、椅子、爐具和鍋碗瓢盆等物品搬出來，結束了又需將一切東西收進倉庫，洗菜、洗碗還必須走幾步路到別處蹲在地上洗滌，在寒冷的冬天實為一大挑戰。雖然到少數民族地區宣教，這些經歷都是少不了的，就連水資源，可能必須拿著桶子到水源處提水回來，所以他們對於用水很是謹慎、節省。

經過幾次的廚事折騰後，我開始想，若能省除這些生活中日常的小小不便利，建設一間一應俱全、伸手即可拿到需要物品的廚房，對於跨文化訓練更有效率。這是對習於現代生活的我們所必須做出的折衝，我們對於透過知識和技術所帶來的便利之物質生活，已經無法完全擺脫，或許是身體在便利生活的嬌養之下，難以經常承擔這些苦不堪言的勞務。

腓立比書4：12、13：「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富，或飽足，或飢餓，或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」比較嚴謹的解經學家，認為經文所說的凡事指的是過生活，日常生活範圍的事情。到異地宣教即為生活，過別人過的生活。跨文化宣教無論物質的豐裕或欠缺，偶爾對生活不便利的小埋怨，無妨我們宣教及跨文化訓練的志向及事工，因為直到見主面的那一天，人人僅是走在路途中，除了耶穌以外，沒有人是在世即為全人、已達聖人。懷著一顆願意去做的心，一次一點地捨己，進步雖然緩慢，亦必能抵達耶穌受試探中所堅定宣告：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。」那般純粹明亮的真相。

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