◎吳道宗（聖光神學院研究教授）
經文：腓立比書一章12～18a節
壹、經文釋義
保羅在第12節開始就稱呼腓立比的信徒「弟兄們」。在保羅書信中，「弟兄們」是保羅稱呼會友的主要用詞，有時是使用「聖徒」（林前一2）、或是「同工」（門1）；也有時是以「教會」一詞，來稱呼整個教會的會友（帖前一1；帖後一1）。
「弟兄」的稱呼是承繼自猶太人的傳統，雖然舊約有時所說的「弟兄」，是指有血緣關係的家人，但大部分在稱呼「弟兄們」時，是用來表示他們是同為神子民的以色列人。
在新約中，耶穌也是以「弟兄」來稱呼屬他的人之相互關係（太五24，七3，十二48～50）。此外，不只保羅，新約多個作者也是使用「弟兄們」來稱呼他們的讀者或基督徒。這樣的稱呼是要指出：那些人是因信耶穌，而處在同一個屬靈大家庭中的成員。
保羅受捆鎖卻使福音興旺
保羅接下來指出，「我願意你們知道，我所遭遇的事更是叫福音興旺」。「我所遭遇的事」是個片語，通常可以翻譯為「我的景況」，它所指的就是保羅被囚的事。
還有，「興旺」一字是指進展，它在新約只出現3次，和合本都譯為「進展」（另參腓一25；提前四15）。若是把整句話一起了解，就是：保羅現在被軟禁在羅馬，反而使福音更加的發展。這樣的說法，可能會令腓立比信徒感到驚訝，因為保羅的現況，最可能的情形應該是福音傳播受到攔阻；但是保羅安慰他們：事實剛好相反。
保羅的解釋在13-14節：由這兩節提到兩類的人受他影響，就可以知道福音的傳播明顯得到進展。
第一類的人是「御營全軍」和「其餘的人」。「御營全軍」指的就是御林軍，主要職責是負責保護羅馬皇帝。但是保羅為什麼會提到他們？這是由於當時他是處在上告該撒的等候期，因此是皇帝所管轄的人，當然就由御林軍看守了。
其次是「其餘的人」。保羅並未指出他們是誰，但必是不同於「御營全軍」的人。其中可能包括在保羅所住的地方，他所接觸的那些人。
雖然不確定這些人是否因保羅的事件而信耶穌，但保羅清楚指出，他們都知道保羅之所以被囚禁，是「為基督的緣故」。「為基督的緣故」的希臘文直譯是「在基督裏」，它要表示兩方面的意思：一、是指「為了基督」；二、表示他和基督間有生命的聯合。
在保羅看來，他目前受的捆鎖，就表明他是「在基督裏」；也就是說，保羅「在基督裏」的證據之一，就是「與他一同受苦」（參腓三9～10；另參彼前四13）。而保羅的受苦，不是因為自己的軟弱，而是「為了基督」。這點也就與他對信徒的勉勵吻合：「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦」（腓一29）。這一節的意思是：信徒蒙神所賜的恩典包括「為他（耶穌）受苦」。
信徒從保羅身上看到主的工作
第二類的人是：「在主裏的弟兄」（14節）。這類的人明顯是指基督徒，並且是指那些在羅馬教會的弟兄們。保羅當時被關押在羅馬，並且他們有一部分人在保羅抵達羅馬時曾經見過他（徒二十八14～15）。
他們清楚知道保羅被囚的原因與信心狀況；並且不但不以保羅的下獄為恥，反而有兩方面的正面反應。
第一方面是「篤信不疑」。它在原文是一個字，並且已經在6節出現過（「深信」），在此不論是翻譯為「更有信心」或「深信不疑」都合適。問題是，「在主裏篤信不疑」應該如何了解呢？由於「在主裏」（14節）與「在基督裏」（13節）的意思相仿，但是當它們使用在不同的上下文時，側重的意思就會有所差異。
就14節「在主裏」而言，它是要表示腓立比信徒既然與耶穌建立了親密的屬靈關係，因此他們的「篤信不疑」是與耶穌在他們身上的工作有關，而非出於對保羅個人勇氣與信心的欽佩。換句話說，羅馬教會信徒的信心，是建立在主耶穌身上。
這真是一個難以想像的說法，就是：羅馬教會的信徒其信心固然是建立在主耶穌身上；但是保羅的被囚，又怎麼可能會成為他們「篤信不疑」的媒介呢？按常理，保羅的下監應該會使羅馬的信徒灰心喪志、憂心忡忡、信心退步，這樣才符合人性。可是事實卻不然，因為他們從保羅的表現中，看到耶穌在保羅身上所做的工作，因此才能「篤信不疑」。
羅馬教會的信徒第二方面的正面反應是：「越發放膽傳神的道，無所懼怕」（14節）。「神的道」在原文僅是「道」一個字，它在這裡是指「福音」。這些信徒在傳福音的時候，不只是「越發放膽」，而且是「無所懼怕」。
福音的傳開與傳福音的動機
既然提到傳福音，此時保羅的話鋒一轉，就指出羅馬教會信徒在傳福音時，兩種截然不同的動機：第一種是「出於嫉妒紛爭」，第二種是「出於好意」。令人不解的是，這些人竟然就是保羅在14節中，提到「在主裏篤信不疑」以及「越發放膽傳神的道，無所懼怕」的羅馬教會的信徒。
保羅沒有說明原因，他只有指出兩種不同的動機。第一種人傳福音是「出於嫉妒紛爭」，這裡的「嫉妒」，照字面了解即可。按聖經的看法，不管一個人是否信主，都會有「嫉妒」的表現（參多三3；林前三3），這也是為什麼聖經勸信徒一旦得救就要棄絕它（彼前二1）。
至於「紛爭」一詞，它有「爭競」的意思，這個字若是放在當時保羅所處情況下，可以知道有些信徒嫉妒保羅的名聲與影響力，因此他們傳福音的動機，是出於競爭的心態。有幾個中文譯本頗能掌握它的意思，包括：「分庭抗禮，一較高下」（當代譯本）；「爭強好勝」（當代聖經）等。
另一種人傳福音的動機則是相反，就是「出於好意」，它是指「出於善意」。要注意的是，不論是「出於嫉妒紛爭」或是「出於好意」，都是針對保羅個人，而不是針對神。不管動機如何，這兩類的人傳福音都與他們對待保羅的態度有關。
既然提到這兩種人，保羅在16-17節就詳細描述他們的動機與目的。16節說：「這一等是出於愛心，知道我是為辯明福音設立的」，指的是15節的第二群人（「出於好意」）。這節所說的「出於愛心」，當然是指對保羅的愛心；而不是對神的愛心。
不但如此，保羅也以「知道」這個表示「原因」的分詞，來說明這些人出於愛心傳福音的原因：「（因為）知道我是為辯明福音設立的」。這裡的「辯明福音」，與7節「辯明證實福音」意思類似，是指保羅在法庭受審時，就是為福音辯護的時候。
由此看來，那些對保羅存有善意的信徒，他們所「知道」的是保羅福音使者身分（「我是為辯明福音設立的」），而這個身分既然是神所「設立」（指派）的，就獲得這些信徒的認同與尊重，所以他們傳基督就是單純出於愛心；因此就完全異於第一類人，他們只是「要加增我捆鎖的苦楚」（17節）。
牽動保羅喜樂神經的只有這事
接著保羅指出上述第一種人的情形：「那一等傳基督是出於結黨，並不誠實，意思要加增我捆鎖的苦楚」（17節）。保羅指出，他們傳基督時內在的兩個錯誤動機：第一個是「出於結黨」，第二個是「並不誠實」。
「結黨」適合作「自私」（新譯本），有一些人是出於自私的動機，希望獲得足夠的勢力來對抗保羅。明確地說，這些反對保羅的人努力傳基督，為的是要發展自己影響力、增加他們地位、聲望以及教會中的勢力。
第二個錯誤動機是「並不誠實」，它的意思是「不是出於誠意」；這就是為何《新譯本》把它譯為「動機並不純正」；如此就與「結黨」（「自私」）呼應。
這些人是這麼想的，就是他們是要「加增」保羅捆鎖的苦楚。不過，從經文古抄本的證據來看，17節的「加增」應該作「挑起」（參《呂振中譯本》作「引起」）。這裡的「苦楚」的原文，一般較多翻譯為「患難」，所引申的意思是內心的痛苦、難過、心靈上的惱恨、愁煩。
然而問題是，他們出於錯誤動機所做的，如何能挑起保羅捆鎖的苦楚？保羅在此並未清楚陳述，不過，18節就道出保羅為何不介意第一種人存錯誤動機所做的事：「這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此，我就歡喜。」
由此可見：別人怎樣對待保羅，他並不在意；但是別人有沒有傳基督，卻是他最在意的事。這樣的心態不難理解：一個在往大馬色的路上被耶穌拯救的人，又受到耶穌的託付，他日日夜夜、心心念念的事，不是自己有沒有得到什麼，或是損失了什麼；而是把他獲得的「至寶」（腓三8）傳給別人。
接著保羅在下一句中，對人「無論怎樣」的傳福音，予以明確的定義：「或是假意，或是真心」。這兩個字是相對的：「假意」就是「假裝」，也就是內在動機明明和表現出來的不相符，卻裝作是如此。「真心」原文作「真理」，它要強調表面的行為與內心正面的動機相符，因此就與「假意」相反。
雖然保羅看出有些人傳福音的動機並不純正，但是這並不會使他感到困擾，真正使保羅高興的是：「基督究竟被傳開了」，如此他就「歡喜」（即「喜樂」）。真正牽動保羅喜樂神經的：不論傳的人其動機如何，是基督的福音被傳開了的這件事。
保羅的認知與一般人有極大的不同，真是令我們驚嘆！然而這才是基督徒應有的心態：有正確的認知，就帶來健康／正確的情緒，那就是「歡喜」。
貳、反思與應用
保羅在12-14節所說的，一定會使許多人大感意外。因為身陷囹圄的他，居然認為他的事「更是叫福音興旺」。保羅並非說些不切實際的妄語；他就在13-14節舉出兩類人的正面例子，來支持他的說法。
一般人以為，太平盛世的環境是傳福音的大好時機；逼迫、經濟環境不佳、落後的地區，信耶穌的人必定很少。但是由基督教
宣教史的角度看，「環境」往往不是最關鍵因素，「人」才是。
保羅在羅馬帝國首都的獄中，他對傳福音的熱忱不但沒有絲毫的減少，反而經驗到個人因受捆鎖以致福音得到「興旺」（進展）的喜悅。很少人會像保羅一樣受到如此多的逼迫，但是更少人能像保羅一樣對福音懷有如此大的熱情與盼望。
我們可以從保羅身上反思自己屬靈的景況：到底基督的信仰對我們有多寶貴？這等認識又是如何影響我們傳福音的心志，以及影響我們在世上所追求的目標？如果身處敵意環境（徒十六19～21；腓一28）的腓立比信徒，能夠「從頭一天直到如今……同心合意的興旺福音」，那麼處在安和樂利環境的我們，還有什麼藉口把傳福音的使命拋諸腦後呢？
保羅在14-17節中，提到兩種信徒傳福音的動機，並且全是針對保羅而發：一個是對保羅存著善意；一個是要加深保羅捆鎖的
苦楚。不管怎樣，保羅在這段經文並未指出，傳福音是要透過某些特別的方法／方式，才能有效的達成目的。
照保羅在經文揭示的原則，傳福音就是透過「身傳」（「我所遭遇的事，更是叫福音興旺」，腓一12b）與「口傳」（「傳基督」，腓一15a、17a）；而沒有指出，傳福音要使用什麼絕招才能奏效。這與現在許多教會在傳福音的概念上，有很大的出入。
傳福音的關鍵不在於方式／方法，而是在於人的信仰狀況。所謂「人的信仰狀況」就是指對耶穌命令順服的程度，以及一個人信主後，他為自己的生命所立下的目標。如果一個信徒對耶穌的大使命充耳不聞，並且一生只想滿足自己追求名利的慾望，那麼教會再怎麼推行傳福音的「密技」，還是徒勞無功。
但願我們都能轉向神，轉向聖經；並且效法保羅傳福音的精神，以致在末日心安理得的向耶穌交帳，實在求神憐憫啊！
