◎莫非（創世紀文字培訓書苑主任）

照顧父母是神聖的託付。保羅在帖撒羅尼迦前書中有段經文，其中有許多重點可以成為這方面的參考和教導。

「我們在上帝面前，因著你們甚是喜樂；為這一切喜樂，可用何等的感謝為你們報答上帝呢？我們晝夜切切地祈求，要見你們的面，補滿你們信心的不足。

願上帝－我們的父和我們的主耶穌一直引領我們到你們那裏去。又願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心都能增長，充足，如同我們愛你們一樣，好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父上帝面前，心裏堅固，成為聖潔，無可責備。」（帖撒羅尼迦前書三章9-13節）

神使人在關係中互相成全
上述經文顯然是保羅在一段關係中給予的問候和禱告，是他寫給帖撒羅尼迦教會的書信，讀起來充滿喜樂，彷彿看不出保羅和教會都正在經歷艱苦的迫害。實際上，保羅寫信時正身陷囹圄，而帖撒羅尼迦教會也正受到一些猶太人的騷擾和迫害。因此，保羅一直心繫教會，不知道他們的信仰根基是否穩固。

這期間，保羅差遣同工提摩太回去探望教會，並帶回令人振奮的消息：教會在逆境中依然保持了信仰的堅定。於是，保羅在獄中寫下這封信，問候他們，同時傳遞他的禱告和祝福。

這封信讓我們看到一個重點：作為基督徒，在這世上不僅要保持自己與神的正確關係，還要努力活出愛心和聖潔，才能在將來見主面時交帳。這其中也包含了我們對弟兄姊妹的責任，我們應該關心他們的信仰生命和屬靈光景，彼此守望。

換句話說，信仰雖然是個人在靈裡的追求，但必須在關係中去實踐。神創造人是要我們生活在關係中，彼此依靠，互相成全。這與現代社會鼓吹的獨立自主、不靠人也不被人靠的價值觀大相徑庭。所以，這段經文讓我們學到什麼呢？

為他人的信仰掛心
三章9-10節顯示了一種深切的關心，當保羅得知這些弟兄姊妹在信仰上沒有流失時，他感受到極大的喜樂，甚至想要以感恩來報答上帝。這是一種從內心為他人的屬靈生命所感受到的感恩和喜悅。

而且，保羅為教會「晝夜切切地祈求」，這種日夜不斷的禱告展現了他的堅持和迫切。我們是否也對自己家人的信仰如此掛心，感到喜樂，並切切地祈求呢？

感謝主，我父母在世時，對神有了更多的依靠。他們雖然有神在心中，但多年來未曾有規律的讀經禱告或參與教會生活，信仰處於邊緣狀態。

那麼，我是如何「補滿父母信心的不足」呢？我耐心等待，知道在這方面他們有自己的強烈立場，不便直接討論，很可能要等到他們在病床躺下時，才有機會對話。

先是父親病倒，後來母親罹癌，兩位老人家都在病床上被我帶領重新接觸神。我使用大字版的《荒漠甘泉》靈修書作為我和父母信仰對話的橋梁，果效良好。

由於父母年事已高，我鎖定較為實際的目標：陪伴他們，並幫助他們對死亡無懼。

母親雖然失智，但她心中仍有神的存在。有時，她一早便穿戴整齊，說自己已經準備好當天被神接走。到了晚上，我開玩笑問：「神怎麼還沒來接妳呀？」她笑答：「大概是我還不夠好。」她的心態顯示出無懼死亡，反而渴望見主的面。

我的父親也是失智，雖然逐漸忘掉了所有語言，但仍記得謝飯禱告和唱《哈利路亞》。有時比較「回神」的時候，能說比較完整的句子，便會不斷地讚美神，說：「好得無比，多麼榮耀啊！」滿臉是讓人不可思議的喜悅。而且是重複再重複，如此可以讚美幾個小時。

除此之外，我們多次進入父親房間時，聽見他在床上向神禱告。即使到了病危昏迷時，我們為他播放詩歌，外子有次看見父親在床上，雖然眼睛緊閉，卻忽然高舉雙臂，像是在讚美神。

保羅提醒我們，應該為他人的屬靈生命掛心。對於父母和親人的信仰，我們應該感到喜樂和感恩，同時晝夜切切地祈求，補滿他們信心的不足。現在，我也開始為我的哥哥一家做這樣的禱告。

對他人，我們的愛心要增長
「又願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心都能增長，充足，如同我們愛你們一樣……」（12節）

保羅希望主使帖撒羅尼迦教會信徒的愛心「增長」和「充足」，英文用詞為"increase"和"abound"。這裡的「增長」意味著愛心綽綽有餘，「充足」則指愛心超越所需的豐富。將這兩個詞放在一起，表達了保羅期望教會在愛中無限成長的心願。其實從前文就能看出，帖撒羅尼迦的信徒充滿了愛心。

「在上帝－我們的父面前，不住地記念你們因信心所做的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。」（帖撒羅尼迦前書一章3節）

這讓我聯想到自己的教會，無論是探訪還是關懷，都顯現出因愛心所受的勞苦。然而，保羅教導我們，即便如此，愛心仍有成長空間，還能更進一步。

保羅在這裡使用的「愛」一詞，原文為希臘文"Agape"，指的是神聖的愛、超越朋友之愛和愛情的愛，是一種以他人為中心的服事之愛，與從自我出發的愛有所不同。這種神聖的愛並不是因為對方對自己有什麼特別的意義，或是因為對方值得愛，而是無論對方如何待我，我仍然願意愛他，不求回報。

保羅進一步勉勵帖撒羅尼迦教會的信徒，要「彼此相愛」，並且「愛眾人」。這意味著不要只愛教會中的弟兄姊妹，也要愛其他人。帖撒羅尼迦教會正處於一個對基督徒懷有敵意的城市中，保羅鼓勵他們在這樣的環境中依然活出愛的見證。

對我們而言，我們也可能處於一個不友好的環境，甚至經常受到干擾，但仍需要在其中活出神聖之愛的見證。

奉養父母所需要的心理預備
在奉養父母的過程中，最受挑戰的應該是配偶，或者曾經在與父母相處時受到過傷害的子女。此處須先談到配偶的重要，因為配偶在奉養中是很關鍵的一個人物。如果配偶不支持，通常便很難有所作為；即使配偶是基督徒，願意奉養另一半的父母，他（她）的內心也仍需經歷許多可能的衝突和調適。

因為在自己的父母與配偶之間，關係的臍帶原本就不存在，還有許多陌生和不同的生活習慣需要消化和適應。當父母來依親時，似乎帶來了整個家庭背景，可能打破夫妻之間好不容易磨合出的平衡。夫妻的相處模式可能又被打回原點，原本不適應的生活習慣都被放大了，矛盾因此增加；如果夫妻關係原本就有裂痕，在這樣的情況下，便很容易會被挑起更大的裂縫。

因此，三代同堂的觀念往往存在著迷思。以為父母一到來，放下行李，三代人住在同一個屋簷下，就成了「三代同堂」。卻忽略雙方原本生活在不同的環境中，因此還需要融合不同的文化。比如說在美國，保持華人文化的老人家、半中半西的中年一代，以及已經西化的下一代。也有不同的時代背景：戰亂貧苦，小康到中等收入和物質豐富。再加上不同的生活方式和個性磨合，若沒有充分的心理準備，很難成功。

若我們是以自我為中心的生活方式，便會覺得照顧長輩完全無可想像。怎麼可能為了老人家而犧牲自己的生活呢？原本屬於「我的」時間、空間、金錢和人際關係，怎能因為長輩而被分享出去呢？

開放生命接納配偶父母
如前所述，我們的生命教育中，從未教過我們如何照顧一個人，更不會教我們如何為一個人付出代價，尤其是這麼多的代價！也許，有些人會按照自己認為合理的方式去安排照顧，但也可能僅限於物質供養，而不願在時間和空間上有更多的付出。這就是一般人的愛心。

保羅在這裡教導的是神聖的愛，這包括「彼此相愛」，並「愛眾人」。如果應用在照顧父母，不僅僅是愛我們的配偶和自己的父母，也要愛配偶的父母。若要愛心「增長」和「充足」，就需要超越自我，以神聖的愛來愛。就像德蕾莎修女所說：「愛，就是在他人的身上看到自己的責任。」這意味著要願意開放自己的生命，讓生活被打擾和中斷，調整時間和空間來接納有需要的家人。

而這種愛，不是根據對方是怎樣的人或如何待我們，而是根據我們擁有怎樣的愛——神聖的愛，來決定如何對待對方。這種愛願意接納那些為我們帶來不便的人，包容那些計劃外的干擾、要求或負擔。其實，這才是神要我們活出的豐盛生命。

一無牽掛的生命不太可能豐盛，犧牲和奉獻才是豐盛的源頭。你願意為神、靠神來操練這樣的愛嗎？

心裡堅固，無可責備
「願上帝－我們的父和我們的主耶穌一直引領我們到你們那裏去。 ……好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父上帝面前，心裏堅固，成為聖潔，無可責備。」（三章11，13節）

「堅固」一詞，在古希臘語中指的是在已有的建築物上，再加上支撐物來加固它。同樣地，當我們的心受到文化的謊言或以自我為中心的誘惑時，我們也需要得到支撐，才能避免跌倒。11節提到願天父和主耶穌的引領，帶領保羅回到帖撒羅尼迦教會信徒那裡；我們同樣可以求神引領我們到公婆或岳父母的面前，靠著神使我們的心靈得到堅固。

保羅也祈求我們的愛能夠增加，使我們「成為聖潔」。那麼，愛和聖潔之間有什麼關聯呢？如果我們不愛他人，還能夠愛神嗎？或者說，我們還能夠擁有神的愛嗎？

聖潔意味著與世俗文化的價值觀有所區別。世俗的價值觀可能認為「我的家庭我做主」，每個人有過自己想要的安靜生活的權利，對長輩保持基本的尊重就足夠了，不必要求自己愛得更多。然而，聖潔呼召我們從這種價值觀中分別出來，進入與神更深厚且持久的關係中。

聖潔就是全心全意地愛耶和華你的神，並且像愛自己一樣去愛鄰舍、以及公婆或岳父母。這就是愛人如己的真正含義。

「當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候」（13節）這裡提到一種時間感，那就是主再來的時候，成為我們在這世上行事的參考點。我們所做的一切，最終都要在主耶穌再來的時候交帳。

帖撒羅尼迦前書每一章的結尾都提到主耶穌的再來。這表明，雖然保羅的教導與我們的日常生活息息相關，強調愛的重要性，但這些教導卻是在末世的視角下提出的，為我們提供一種不同的時間感和觀點。

許多時候，我們之所以難以承受重擔，是因為覺得這樣的承擔似乎要扛一輩子之久。然而，如果我們將這些重擔放在耶穌再來的時間座標上看待，地上的時間在永恆中只是一瞬間，微不足道。我們應該把每一天都活在那最後榮耀的未來日子映照中，這樣我們就能夠感受到神的愛和恩典了。