◎吳道宗（聖光神學院研究教授）
經文：腓立比書一章18b～26節
壹、經文釋義
保羅在腓立比書一章18節後半節指出，「為此，我就歡喜」，隨後接著說「並且還要歡喜」。雖然同一節出現兩次「歡喜」（即「喜樂」），所指的事情卻不一樣。前者是指基督被傳開了；後者則是指19-20節所提到的事。
保羅期待繼續堅持為主作見證
保羅在18節「並且還要歡喜」的「並且」，就是要表示在前面提到「基督被傳開了」的歡喜外，又要加上另外令他歡喜的事。這句可以這麼表達：「除此之外，我還有其他歡喜的原因」。其原因不是別的，而是建立在他所「知道」的事上：「因為我知道，這事藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救」。
19節的「這事」，是泛指保羅目前的處境，與12節的「我所遭遇的事」相呼應。本節較須注意的是，「得救」（原文作「救恩」）這個字，到底該作何解釋？字面上似乎是指保羅的獲釋；雖然也有人主張它是指獲得救恩。
不過，以上的解釋都不完整，因為若對照七十士譯本，就可以發現「這事……終必叫我得救」是逐字引自約伯記十三章16節（它不同於希伯來舊約聖經的措詞〔這要成為我的拯救……〕）。按那節經文的脈絡，它是表示神要平反祂的子民所受的冤屈。
保羅很可能是把約伯記經文，應用在他目前的情況上：他被猶太人陷害（參徒二十一27～30），以致落入當時的景況；並且他在兩任巡撫、亞基帕王，以及懷有敵意的猶太人面前，都不得平反（徒二十四1～二十六32）。然而他深信：在羅馬皇帝面前不論如何判決，全知的神終將會在天上為他平反；那也是他獲得救恩的時候。由於「得救」這個字也可以指屬靈的救恩之意（參徒十三26；林後七10；帖前五9），因此，「得救」在此就具有雙重意義。
保羅接著說，他之所以可以得到平反與得到終極的救恩，主要是透過兩件事，就是「你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助」（腓一19）。這裡的「你們的祈禱」以及「耶穌基督之靈」（即聖靈）兩者有密切關係。保羅相信聖靈的幫助，會因腓立比信徒的祈求而臨到他；這也意味著聖靈的幫助是回應基督徒的禱告。
這就間接說明：為別人代禱是何等重要，因為信徒代禱的時候，也是聖靈工作的時候；而信徒的代禱，會成就許多無法透過人單獨完成的事。例如在這個地方，保羅的「得救」，就是人（信徒的禱告）與聖靈（耶穌基督之靈）同工的結果。
保羅在20節話鋒一轉，提到他的兩個期待。第一是「照著我所切慕所盼望的，沒有一事叫我羞愧」，「照著」是介系詞，用來修飾19節的「這事……終必叫我得救」。意為：保羅知道「這事……終必叫我得救」，其最終發展結果會和他期待的（即本節的「所切慕所盼望的」）一致。
「我所切慕所盼望的」其希臘文應該作「我的期待與盼望」。保羅所「充滿盼望的期待」是什麼呢？就是下一句所說：「沒有一事叫我羞愧」。
「羞愧」一詞有受辱、蒙羞、丟臉之意。在此並非指保羅的希望破滅而覺得丟臉，也非意味著他在生活中沒有討主喜悅；而是指保羅在傳福音的責任上有所虧負。保羅即將面對該撒的審案，然而他所「充滿盼望的期待」居然不是早日脫離拘禁，而是繼續堅持為主作見證，其心志與勇氣實在令人佩服！
保羅盼望基督在他身上得榮耀
保羅的第二個期待是「總叫基督……顯大」。「顯大」是衍生於「大」，它字義的用法是指「使變大」；若是作象徵性的用法，則有「頌揚」、「榮耀」、「稱讚」等意，而後者正是保羅此處的意思。此外，「顯大」是被動語態（被顯大），保羅是神藉以榮耀基督的媒介，亦即：「保羅讓神在他身上作工，以致基督的榮耀就被彰顯」。
此外，有四個修飾語用來修飾「基督被顯大」，表示達成這個目標的媒介：一、「（只要凡事）放膽」；二、「照常」；三、「在我身上」；四、「無論是生是死」。我們逐一來看這四個詞句，首先是「放膽」。它是指傳福音的膽量，這個用法也是新約中最常用的意思。
第二是「照常」，按原文它應該作「現今仍和素常一樣」。它說明保羅從過去到現在，他的信念與行為都沒有改變，就是願意讓神藉著他使基督一直被榮耀。
接下來是「在我身上」。字面的意思是指保羅的身體，引申指整個人。它所強調的是保羅個人的意願：是在他身上；而不是在別人身上，使基督得著榮耀。
第四個是「無論是生是死」。這裡的「生」與「死」，表示保羅受審可能無罪獲釋，或者是殉道（被判死刑）。這解釋就與下一節「因我活著就是基督，我死了就有益處」之敘述吻合。從保羅這樣的自我表述可以看到，他最關心的並非上告該撒的結果；他最熱切盼望的，乃是讓基督在他身上得著榮耀、稱讚。
到了21節，保羅以「因為」一詞指出20節所說「我所切慕、所盼望的」之原因；也可以視為是解釋「總叫基督在我身上照常顯大」。這兩種理解的差別不大，可以看作從兩個不同的角度，來看「因為」這個用字。
保羅的理由有兩方面：一方面是「活著就是基督」；另一個是「死了就有益處」。「活著就是基督」的希臘文直譯為「活著〔是〕基督」（to live Christ）。「活著」是指保羅在地上的存在，而非屬靈上的生命。它要表達的觀念是：保羅是以基督為中心，因此所做的一切事，就是為基督做的。
「死了就有益處」的「死」是指肉體上的死亡。但是保羅如何能在死亡上得到「益處」呢？若是考慮整個段落的文脈，這「益處」是和23節的「離世與基督同在」有關。
明確地說，由於他的生命是深植於「活著就是基督」的景況中，因此肉體的死亡對他不是損失或威脅；相反的，他的死亡可以免除肉體上與基督之間的隔閡，反而更直接也更深的與基督相交。這正是保羅求之不得的，因此他才會說「死了就有益處」。
保羅陷入兩難抉擇
從保羅與耶穌的關係來看，不管是活是死，他都樂於接受；但是從信徒的好處來看，他就面臨兩難：「但我在肉身活著，若成就我工夫的果子，我就不知道該挑選什麼」（22節）。這節的「在肉身活著」，是取自於21節的「活著」，並加以擴大。
「在肉身活著」的原文作「在肉體中活著」，意思是「在世上活著」。保羅清楚指出：他「在肉身活著」的功能之一，就是可以成就他「工夫的果子」。「工夫」的希臘文是指「工作」；按保羅的使命來看，這個工作就是指保羅的使徒工作。
「工夫的果子」就是指保羅身為使徒，他工作所結的果子。若從保羅工作的對象來看，大約可分為二：一是領人歸主，二是堅固信徒。既然能為主做這麼多的事，保羅就以「我就不知道該挑選什麼」來表示他內心的拉扯。
一方面，他「正在兩難之間」，是因為他「情願離世與基督同在，因為這是好得無比的」（23節）。對保羅而言，當他「離世」就是「與基督同在」的時候，那時他不會失去知覺；相反的，他將與主有更親密、更完美的關係。
保羅在此生已經與基督同在，可是「離世與基督同在」的經歷，將遠遠超過他還活著時候的體驗。這種未來的與基督同在，就如同保羅所說是「好得無比的」，也就是美好的最高級，是人的想像力和語言都不足以形容的美好。
保羅兩難的另一方面，是「然而，我在肉身活著，為你們更是要緊的」（24節）。我們要特別注意，保羅之所以想要繼續在肉身活著，是為腓立比信徒的緣故，並且把它當作「更是要緊的」。
「更要緊的」原文有「必須的」或「需要的」之意，此處應作「很重要（需要）」。然而，和合本在「要緊的」之前加上「更是」，容易使人誤以為：保羅把腓立比信徒的屬靈需要放在較重的一方。
實際上，保羅在22節指出：他在「與基督同在」（死亡），與「信徒屬靈上的好處」（「在肉身活著」）之間「不知道該挑選什麼」，因此不宜把本節的「更是要緊的」，看作是保羅已經選擇了「在肉身活著」（即活在世上以幫助信徒）。
生命因順服基督湧出歡樂
在這個話題上，保羅在25節繼續指出：「我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且與你們眾人同住，使你們在所信的道上又長進又喜樂」。
保羅「仍要住在世間，且與你們眾人同住」的目的，就是「使你們在所信的道上又長進又喜樂」。「在所信的道上又長進又喜樂」希臘文應作「使你們在信心上長進和喜樂」。它是表示當保羅「仍要住在世間」，可以使腓立比的信徒「在信心上長進」和「在信心上喜樂」。保羅把兩者併排在一起是想表達：「信心」與「喜樂」有密切關係，越是信靠神，就越會產生喜樂。
保羅在26節提到歡樂，原文意為「誇耀」，但在此作「歡樂」是正確翻譯；並且它是「在基督耶穌裡」的。若是如此，「在基督耶穌裡的歡樂」是要表示，腓立比信徒歡樂的理由是在基督耶穌裡。明確地說，神兒女的歡樂，就像基督的平安一樣，不是由這個世界賜予的；而是因著與基督相交、順服基督、由基督所賜，於是生命中就不斷湧出歡樂。
本節最後一句，是要表示腓立比信徒的歡樂，其實還受另一個因素影響：「因我再到你們那裏去，就愈發加增」，表示藉著保羅無罪獲釋再次到他們那裡，腓立比信徒的歡樂可以加增。
能再次見到那經歷牢獄之災，所親愛的教會建立者，自然是高興萬分。這種親自見面時所產生的喜樂，約翰也有類似的描述：「我還有許多事要寫給你們，卻不願意用紙墨寫出來，但盼望到你們那裡，與你們當面談論，使你們的喜樂滿足」（約貳12）。
貳、反思與應用
保羅在23-24節指出他的兩難是：「離世與基督同在」的美好，和「為了腓立比信徒而活著」的負擔之間的掙扎。他的兩難不是由於私慾和聖靈的相爭，也不是「立志為善由得我，只是行出來由不得我」的矛盾；更非在「愛神」與「愛世界」間的兩難。保羅的兩難，卻是兩個美好事物之間的艱難抉擇。然而話說回來，雖然保羅有兩種想法，成就的還是神。
更重要的是，由他所說的「我在肉身活著，為你們更是要緊的」知道，他是為信徒的好處而活的人，更可以說是為神而活的人。世上不信主的人，大多是為自己而活，這也是保羅信主之前的景況。然而保羅信主後卻完全不同，他專心為神而活，也為信徒屬靈的好處而活，這點正是保羅被基督得著的證據。
同樣的，一個被神得著的信徒，其證據不是顯示在參與大量的聚會或服事，或是在金錢上大力奉獻，讓教會愈蓋愈大，更不是登上教會界的要職；而是他願意為神而活，其表現方式之一，就是為別人的屬靈好處而盡心竭力，以致弟兄姊妹可以「在信心上長進」和「在信心上喜樂」。
世人都有各樣的慾望要滿足，有不同的計畫要完成，整個生活往往充滿著我、我、我；別人的事就無暇顧及。然而屬神的人卻不是如此，信徒活在這個世界的目的之一，就是為神而活，如同保羅所說：「他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活」（林後五15）、「我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以，我們或活或死總是主的人」（羅十四8）。如此，信徒就不會「單顧自己的事」，也會「顧別人的事」（腓二4）。
我們既然是神用重價買來的（林前六20），那我們「就不是自己的人〔即：不是屬於自己的〕」（林前六19b），並且也應該獻上自己的生命（羅十二1），調整自己生命的優先次序；這時怎麼可能只為自己活，不為神而活呢？
對於信主前習慣活在自我中心的生活型態的人來說，信主後要轉變方向確實不容易，但這樣的改變卻是無比重要與必要。因為只有為神而活，才能使福音廣傳、生命才會對別人有幫助、才願意遵行神的旨意、才不會愛世界，而愛世界就不會愛神（參約壹二15）。如果不愛神，那豈不是成了忘恩負義的人，辜負了神的拯救與恩典嗎？難怪保羅對這樣的人，以極強烈的口氣說：「若有人不愛主，這人可詛可咒」（林前十六22）！
保羅在我們面前樹立的愛神、愛人榜樣，絕非他個人的心願而已；這也是神對我們生命的期許，以及祂為每個神的兒女所設立的人生目標。並且只有為神而活，才是被神拯救、被神得著的明確表現，也才能說明他正行走在「窄門」、「小路」（太七13）的正確方向中。
