◎白恩拾（恩約全人轉化協會牧師）
經文：路加福音二十章27-40節（和修訂）
我的妻子Dove於2022年安息主懷。三年生死兩茫茫，不思量，自難忘。這是我一生最靠近死亡的經驗，死亡卻強烈激發我對復活的盼望。
我信復活！不像耶穌遇見的撒都該人，對來世沒有盼望。等復活後，她會是我在人群中最想找到的人。我期待以我們熟悉的方式、語言和親密，去分享分別之後發生的大小事；在永世裡，無論到哪，我都要帶著她，不再分開。
但當我讀懂耶穌與撒都該人間關於復活的辯論，我發現，我正把不少個人的期望，藉著「我信復活」投射到未來。耶穌對撒都該人說：「你們錯了，因為不明白聖經」（馬太福音二十二章29節）也適用於我。耶穌在那段不友善的對話中，向他們、也向我澄清，如何盼望復活。
撒都該人不相信復活
撒都該人與今天相信科學自然主義的人一樣，都不信復活。但他們會搬出摩西五經有所本地說：「小心，聖經可沒講復活！」撒都該人的聖經，只限於摩西五經才有權威。他們是最早堅持「唯獨聖經」（sola Scriptura）的人，凡五經沒講的，一概不採信。摩西沒有明講復活，他們拒絕去猜測，要求人準確解經！
他們想出一個極端的例子來考耶穌：如果有個女人的丈夫死了，沒有子嗣。按照摩西律法（申命記二十五章5節、創世記三十八章8節），她應與丈夫的弟弟們相繼結婚，直到生出兒子。不幸的，她一共結了七次婚，都沒有孩子，男人卻都死了。請問在復活相認時，女人該歸誰？
其實，撒都該人把情境想得太難，太荒謬了！只要有兩個人分別娶過這婦女，復活的歸屬問題，就夠耶穌傷腦筋了。過往，耶穌曾在法利賽人的家，公開承認復活，那次祂沒碰到刁難（路加福音十四章14節），因為在場的人都信復活。然而撒都該人覺得，耶穌沒把復活的複雜議題想清楚；這次他們來讓祂知難而退，不要再附和相信復活的法利賽人了。
耶穌論證基礎是聖經和神大能
如果我們把馬太（二十二章29節）和馬可（十二章24節）的記載，和路加福音放在一起就會清楚看到，耶穌把辯論帶到兩個基礎──聖經和上帝的大能。就算順著撒都該人的「唯獨聖經」，耶穌也可以更新他們對復活的理解（參Hans Boersma, Sacramental Preaching, 125-138）。他們和一些現代讀者犯相似的錯：讓科學自然主義的偏執，囿限對復活的想像力。或許我們該謝謝撒都該人的挑釁，讓耶穌有機會澄清對復活的盼望。
耶穌直指撒都該人不信復活的關鍵，在於既「不明白聖經」，「也不知道上帝的大能」。他們以極荒謬的假想，要證明復活的荒謬──把今生的人際關係，不合理地延續到未來。
耶穌要打破他們僵硬的解經，也要教他們不知道的事：復活的人將「和天使一樣」（路加福音二十章36節）。當復活來到，我們的人際關係將超越人間經驗，進入嶄新的層次。今天看為好的，並不一定繼續存在於永恆，婚姻是其中之一。
人復活後將和天使一樣
首先，復活後我們將「和天使一樣」──就是我們會像（like）天使（馬太福音二十二章30節）──不死亡、不朽壞，活到永恆。這是不相信天使的撒都該人，無法想像的。
天使不會死亡，也沒有婚姻與性愛。所以，復活後，我們人間的婚姻和性關係──無論好或壞，將成為過去。性和愛帶來的愛恨情仇、生離死別、生兒育女的循環，都要告終。我們不再用婚姻中繁複的關係，去定義「我是誰」。和耶穌一樣，我們將獲得全新而唯一的身分──上帝的兒子（36節）。
這不只是稱謂上的改變，更是本質上的轉化──我們將成為無罪和不朽。婚姻與性愛只屬於「這世代的人」，天上來世沒有這些了。路加特別加記，復活是屬於「配得那要來的世代」之人──保羅日後解釋道：就是那不「棄絕這道」的歷代聖徒（使徒行傳十三章46節），凡願意接受耶穌基督做救主，領受永生的人。
復活對我們而言是一種再生，使新的肉體「不再歸於朽壞」（33-37節）──不再和罪惡、偏情抗爭，所有的哀哭、疼痛、疾病、死亡都將不再。
上帝對先祖應許沒有改變
撒都該人或許要問：耶穌，你怎麼知道？聖經哪裡有講？耶穌沒等他們問，就切入他們所看重的摩西荊棘篇（出埃及記三章6節），領他們穿越字面、直探經文深處多元的亮光。
當撒都該人讀這段宏偉的宣告，只能看懂字面歷史的意義：那是信經式、理性平面的解釋；對經文中的上帝大能，則毫無想像力。這和20世紀當代科學式、化約式解經法相似，只在意重構歷史現場，卻看不見經文多重豐富的屬靈、神學意涵。人們對上帝的認識限縮，也窄化他們想像力的地平線（Boersma, 137）。
耶穌抓住這個機會要回答復活問題，還要清理那些思想桎梏的解經學，提升人們對上帝的認識。耶穌不必等看到五經的某章直白說「有復活」，才知復活。當上帝對摩西宣告：「我是（I am）你父親的上帝，是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝」（出埃及記三章6節），祂就看到復活。因它預示了上帝的信實和大能，並導向死人復活，死人仍活在上帝面前的結論。
1. 上帝的信實。
上帝曾答應先祖亞伯拉罕，對於從他而起的每一代人，要拯救和保護他們脫離艱險和死亡。即或列祖已死，上帝告訴摩西，到現在「我仍是（I am）」列祖他們的上帝。縱然他們死了，那拯救他們脫離艱險的應許，沒有改變。
這不但保證上帝的信實，足以讓摩西信靠，必能帶領以色列人出離埃及；它還強烈暗示，列祖們已經／或終將走過死亡，進入永生。如此，列祖們才能成為後人的典範，向摩西和以色列人證實：上帝是信實可靠的（Boersma, 133）。
上帝使人活著，才能繼續「是」（is）他們的上帝。上帝在荊棘篇多次宣告「我是」（I AM），並說這是祂的名和稱號，直到萬代（出埃及記三章15節）。從摩西到耶穌、到今天21世紀，祂的信實使任何人都可以信靠。即或人死了，祂的信實也必救人脫離死亡。
上帝應許摩西可以帶以色列人平安出埃及，祂也必把那「一生因怕死而作奴隸的人」（希伯來書二章15節），帶出受死亡驚嚇的囚牢。耶穌從那句話，清楚地讀出復活的教導。
2.上帝的大能。
接著，耶穌提出一個驚天結論：「上帝不是死人的上帝，而是活人的上帝，因為對他來說，人都是活的（all are alive）」（路加福音二十章38節）。
如果上帝至今仍「是」（is）列祖的上帝，還說明一件事，那帶領以色列人成功出埃及的上帝，今天正以大能使死去的列祖，繼續活在祂面前！因為如果他們死了，上帝只能說祂「曾是」（was）他們的上帝，但今天不是（is not）。如果上帝說祂至今仍「是」（is）死人的上帝，就證明一件事：死人因上帝的大能，接受了上帝所賜的生命，以某種形式仍繼續活著──「因為對他來說，人都是活的」。
所以，即便人死了，仍可以繼續認識／接受祂是上帝的事實；至少說，他們的死是暫時的，因為上帝在將來，會使他們活過來，所以祂現在仍然是（is）他們的上帝。經文的裡層宣示了上帝的大能，仍使死人活著、或會使死人復活。撒都該人，你們為什麼讀不出來呢？
撒都該人只讀到經文字句，卻看不見屬靈含意。耶穌以嶄新的解經亮光，啟發這群想像力受限制的人們，令他們「非常驚訝」叫好（馬太福音二十二章33節）。不久，上帝使耶穌從死裡復活，向人們證實復活確實發生了。這次，連彼得也「心裡驚訝」（路加福音二十四章12節）。有一天，上帝還要本著同樣的信實和大能，使我們這些不「棄絕這道」的人，即使已化為灰燼，也不會被撇在陰間，得著復活，身體全然轉化。
令我們寬慰的是，不必等到那一天，祂今天依舊是死之人的上帝。那些曾經愛祂、忠心信靠祂、捨己服事祂的人們，雖已死了，今天仍然活在祂面前。在上帝的眼中，祂們「都是活的」。現在我們雖見不到所愛的人，但上帝可以見到他們。他們也可以繼續認識上帝，知道祂現在是、將來也是他們的上帝。他們在等待祂再度因信實和大能，使他們跟我們一起復活，並且榮耀相會──那是人間最大的圓滿！
耶穌親身復活成為盼望根據
我不確定復活時，會得到哪個年齡或哪種身體的狀態。但我很清楚，我必和讀者一樣，有「像天使一樣」的身體。復活之後，我們都不需藉著婚姻、愛情和肉體的親密，就可以無私、無保留地去彼此認識和相愛，也可以無阻礙地與聖徒相通。
我們會像天使一樣，不必擔心生病，受傷或死亡；也會和耶穌一樣，可以享受食物的美味、卻不再受到飢餓和貪慾的催逼、轄制。我期待靈魂的罪惡病徵，都完全得醫治。
我們和所愛的人，都可以自由、無罪地參透在聖三一愛的連結中。再也沒有偏情的干擾，沒有兇惡的試探和欺騙，只按照至真、至善和至美活在天地間，並親見至尊上帝。
耶穌的解經和親身的復活，成為我們盼望的根據。我們和地上的友人、親人、仇人間的恩怨情仇，都將因死亡告終，不帶入永世。讀完這段經文，我依舊確信地說：我信復活，也期待和Dove見面。但我知道見面時，我們不會再以配偶關係續前緣。我和她，就像我和您一樣，將進入全新關係──「不再分男的女的」，因上帝已成就最大的事：我們「在基督耶穌裡都成為一了」（加拉太書三章28節）。我們都是基督的新娘，將在我們的婚宴中，狂喜地敬拜聖父聖子聖靈，直到永世。
