◎吳道宗（聖光神學院研究教授）
經文：腓立比書二章1-4節
壹、經文釋義
從二章1節開始，保羅談到一個新的主題，但是這並不表示本段落與上文沒有關係。相反的，二章1節最前面的「所以」，就是要表示和前段（腓一27～30）之間的因果關係：「既然」你們應當過一個與基督的福音相稱的生活，「所以」你們必須要做到「意念相同……也要顧別人的事」。
合一的基礎
和合本在二章1節只有翻譯出一個「若〔是〕」（「在基督裡若有什麼勸勉」），但實際上，在其後的三個子句之前都有「若〔是〕」這個連接詞。這四個「若」可以作「既然」。這些「若〔是〕」的使用，並非表示假設的情況；而是表達一個肯定的敘述，並且說明整個第一節的功能是個條件句。
第一個子句（「在基督裡若有什麼勸勉」）中的「勸勉」，在不同的文脈中有不同的意思。此處最合適作「藉著安慰而有的鼓勵」。而要解釋這個子句的關鍵，是在於如何了解「在基督裡」這個片語。「在基督裡」是指信徒的生命與基督連結並且相交。
因此，「在基督裡若有什麼勸勉」就是表示信徒藉著信心與基督連結、與祂相交時而得的鼓勵與安慰。換句話說，他們在基督裡的事實，就有力量過一個與信仰相符的生活；並且有責任去回應基督，以及執行保羅所交託給他們以下的命令（腓二2）。
第二個子句是「〔既然〕愛心有什麼安慰」，按照它的文法功能，它可以了解為「由愛心產生的安慰」。這裡並沒有指出主詞是誰，最有可能的應該是指神，因為在第一節最前面三個連續的子句，清楚顯示它們指的是三一神的工作：基督的鼓勵、神的安慰，以及聖靈的團契。
接下來是「〔既然〕聖靈有什麼交通」，它的希臘文直譯為「若有什麼靈的團契」。「靈」當然是指聖靈。這裡同樣並未指出是誰與聖靈交通；最合理的解釋應該是「人」。因此，「〔既然〕聖靈有什麼交通」就是指「腓立比的信徒〔既然〕和聖靈有團契」。
第二節最後一個子句是：「〔既然〕有什麼慈悲憐憫」，在原文中是沒有「心中」的。這裡的「慈悲」是指愛心；「憐憫」則有同情、憐恤等意。然而「慈悲憐憫」到底是指神、還是人的慈悲憐憫呢？
由於第二節出現保羅對信徒的要求（「就要意念相同……」），因此第一節最後一個子句的「有什麼慈悲憐憫」，很可能是指人的「慈悲憐憫」。如此一來，二章1節是表示：當腓立比信徒經驗到三一神的「勸勉」、「安慰」、「團契」後，信徒之間就要以「慈悲憐憫」彼此對待。
合一的命令
在希臘文中，二章1-4節是一個句子，它的主要動詞就是在第二節的「你們使……滿足」（原文只是一個字）。而第二節的「你們就要意念相同……」直到第四節的「……也要顧別人的事」的十個子句，都是來修飾第二節的主要動詞（「你們使……滿足」）。
更仔細的看，第一節的四個「若」（既然）所要表達的，是腓立比教會信徒的四個屬靈實際經歷。這些經歷是在教會生活中已經發生過的事實，因此，就成為保羅在以下（腓二2～4）勸勉他們的動機與基礎。
「你們使〔我的喜樂可以〕滿足」所表達的，並非保羅要關切他自己的感受；他並不以自己的喜樂滿足為信徒努力的目標。保羅真正的意思是：使他感到滿足的，是信徒的同心合意（腓二2；參腓一27），以及其下附屬子句所說的內容（腓二3、4）。
接著來看第二節其他子句的關係。和合本的翻譯是四個子句：「你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念」。但是「有一樣的心思，有一樣的意念」是應該合起來一起了解的：「齊心的思念那同一件事」；整句可理解成：「你們就要意念相同，有相同的愛心，齊心的思念那同一件事」。
第一個子句「意念相同」，它的希臘文直譯為「你們應當想同樣的事」。這並非指基督徒在每件事上都要有相同的意見。「想」這個字不只是和理性的活動有關，它也說明意志上匯聚在同一個方向。這時「意念相同」就表示要朝向同一個目標努力；而信徒所努力的目標就是「福音」（腓一27）。
「意念相同」是被兩個分詞片語修飾，也就是透過兩方面表現出來：第一、就是「愛心相同」，它的希臘文直譯是「有相同的愛（心）」，這愛指的是信徒間的愛，因此就可以了解成「彼此相愛」（新普及譯本）。
「同心合意」的第二方面表現是「齊心的思念那同一件事」。「齊心」原文是一個字（和合本作「有一樣的心思」），它有合諧、同心之意。「有一樣的意念」原文是作「思念那同一件事」。
當「齊心」與「思念那同一件事」合在一起使用時，就是強調信徒要全心全意朝向同一個目標。這個目標就是福音：不管是在一起「興旺福音」（腓一5、7、12、16）的事工上，或是在「行事為人與基督的福音相稱」（腓一27）之見證上。
合一的表現
如何做到保羅在以上的要求呢？他在3-4節提出兩個負面的「不可」以及兩個「要」。這兩個「要」乃是要解決兩個「不可」背後的問題。
第一個「不可」是「凡事不可結黨」，它的原文應作「不要自私」（參腓一17）。自私自利雖然是一般人的行為模式，但不是天國子民的生活態度。
第二個「不可」是「不可貪圖虛浮的榮耀」，它的原文直譯是「不按著虛榮」。喜歡或貪圖虛榮是人類的本性，耶穌就曾責備法利人在這方面的貪婪（參太二十三6～7）。但是基督徒卻不可如此，否則就與「歸榮耀給神」的舉動形成嚴重的對立與衝突。
接下來是兩個「要」。第一個「要」是「只要存心謙卑，各人看別人比自己強」。「只要存心謙卑」直譯為「但要在謙卑裡」。只有存心謙卑，才能做到下一句的「各人看別人比自己強」。
至於「各人看別人比自己強」，「強」雖能理解為超越、超過的意思，此處卻是指「重要」。因此，「各人看別人比自己強」是指把別人的需要看得比自己重要。這樣的解釋可以由下文（4節）的內容（「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事」）得到支持。
到了第四節，就是第二個保羅「要」信徒做到的事：「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事」。這一節出現2次「事」，它是指「利益」或「需要」。這裡的「顧」是指「留意」、「用心」觀看某些高度興趣的事。它所強調的，不是指我們被動的被某些事引起注意；而是表示我們要主動觀看弟兄姐妹的需要，並在有必要時採取行動來幫助他們。
貳、反思與應用
追求信仰合一並非沒有差異
這段經文並沒有提到「合一」的字眼，但是把「合一」作為這段經文的主軸。這乃是以「觀念」而非以「用字」來定主題。
首先，我們要先定義「合一」的意思。最能解釋這個觀念的，就是約翰福音第十七章耶穌的禱告裡，所出現的4次「合而為一」（約十七11、20、21、23）一詞。
在那些地方，「合而為一」（may be one）是指門徒能夠在愛的基礎上彼此團結、和睦。而這個觀念與做法，耶穌早就在前幾章稍微提過了（約十三34～35；參約十五12）。
不但如此，父與子的合一，是信徒合一的榜樣與基礎（約十七11、十七21、22）。由此推知，門徒的「合而為一」必然是建立在與父、與子的關係上；或者說，是建立在「信徒住在祂裡面，祂也住在信徒裡面」的基礎上。
信徒的合一也與真理有密切關係。如耶穌所說：「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求」（約十七20）。這一節的「他們的話」就是耶穌教導門徒的話，因此就等同於耶穌的話（真理）。簡言之，合一也是立在相同的信仰與真理上。
保羅的觀點也是如此。就這段經文來說，「合一」是信徒在相同的信仰上，並且在經驗三一神的工作後（「鼓勵」、「愛」、「團契」，腓二1），所呈現出慈悲憐憫、彼此相愛、同心合意興旺福音、心存謙卑、顧及別人的需要等的和諧狀態（腓二2～4）。
由此看來，信徒或教會的合一，不是指所有人都意見一致；也非意味著信徒被「融入」這個大群體中，以致失去了個人的特殊性。因為就像父與子的合一，並非使得父與子之間沒有分別；同樣的，信徒的合一既然是類比於父與子的合一，就不會使得信徒因為合一，而不再有彼此間的差異。
信徒當以謙卑束腰彼此相顧
在論到信徒合一時，保羅在3-4節以兩個正面的「要」，指出如何表現或透過何種作法來達到這個目標──「只要存心謙卑」以及「也要顧別人的事」。
謙卑的勸勉一向是舊約與新約一貫的教導。在舊約，就提到神喜悅謙卑的人（詩一一三6），並且指出人要存謙卑的心與神同行（彌六8）。除此之外，神要帶領、教導（詩二十五9）、祝福（詩三十七11）、拯救（伯二十二29；詩七十六8）、扶持（詩一四七6）、賜恩（箴三34）與賜尊榮（箴十五33，十八12）給謙卑的人。更重要的，舊約提到神就是一位謙卑的神（詩一一三6）。
新約對謙卑的強調幾乎和舊約一樣。例如，耶穌就教導門徒要謙卑像小孩子（太十一29），這也是使徒的教導（腓二3；彼前三8，五5），並且如同舊約所強調的，神會賜恩給謙卑的人（雅四6；彼前五5）。同樣的，耶穌自稱是「心裡柔和謙卑」（太十一29），這點又是與舊約中，提到神是謙卑的神互相呼應。
第二個「要」，就是「也要顧別人的事」。「顧別人的事」，是呼應前一節的「各人看別人比自己強」（把別人的需要看得比自己重要）。不過，我們要正確了解「各人看別人比自己強」這句話，並且在「顧自己的事」以及「各人看別人比自己強」之間保持適當的平衡。
「顧別人的事」的「別人」，在此段經文的上下文中是指信徒。基督徒固然應該愛鄰舍（太五43；路十27），甚至愛仇敵（太五44）；但是在論到信徒合一的這個段落中，所說的「別人」就是指其他的信徒。
我們要顧念其他信徒的需要，是新約聖經的重要強調。所以新約作者勸勉我們，「有了機會就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣」（加六10）。「行善」的意思很廣，它包括照顧、幫助、善待之意；而「向信徒一家的人更當這樣」就說明照顧信徒需要的優先性。
這也是新約為何如此注重「肢體彼此相顧」（林前十二25；來十24）的教導；這裡的「肢體」一詞，就說明「相顧」的對象是基督徒。更重要的，「彼此相顧」的核心精神就是彼此相愛（腓二2）；它不只是來自耶穌的命令（約十三34），也是判斷一個人是否有屬靈生命的試金石（約壹三14）。若是如此，一個自稱是屬神的人豈能對別人的需要不伸出援手、視若無睹，以事不干己的態度面對呢？
