◎賴聖洋（諮商心理師、生態建構靈性治療研究者）

每年白沙屯媽祖徒步遶境，是台灣民間信仰文化中最壯觀也最具生命力的集體行動之一。數十萬信徒在夜裡跋涉、風雨無阻，步步隨行、虔誠以待。他們祈求的不只是身體平安或家業順利，更在心中期待一種無法言明的保護與慈愛。有些人說，在遶境的長路中，他們哭了、放下了，也重拾了某種人生的希望。這些經驗本身，的確反映出人心深處那分對「超越」的渴望。

反映人心深處對超越的渴望
這樣的宗教行動，不只是儀式與傳統的延續，更是台灣文化中極具情感張力的靈性實踐。但作為一位靈性治療的研究者與實務工作者，我也不斷地思索：這樣的文化現象，除了安慰人心，是否也能真正引導人進入一場靈魂的轉化？或者說，它是否可能成為人與造物主相遇的途徑？

筆者提出的「生態建構靈性治療」，是一種結合心理與信仰、身體與靈魂、關係與語言的整合性觀點。我們理解一個人的信仰歷程，並不是單單行為上的順服或儀式上的參與，而是從內在出發，經歷與神的對話、悔改與更新，逐步走向真正的靈性主體建構。

在這個角度下，媽祖文化雖然形式上是民間信仰，但它所承載的，其實是許多人在生命破碎時的一種依附、一種求助、一種未說出口的祈禱。媽祖的形象——無私、慈悲、守護、犧牲——在許多人的生命敘事中，成為了母性安慰的象徵。特別是林默娘為父守喪、為漁民禱求的故事，更觸動了人們對家庭、對倫理與對超越者的情感投射。

心理學家榮格（Carl Jung）指出，宗教象徵若無法被內化，將只停留在潛意識的投射階段。這也正是媽祖文化在當代所面臨的挑戰：當信徒的信仰只是祈求平安、點燈求財或還願祈福，而缺乏與神的語言性互動時，他們的內在生命便無法真正建構，也無法被更新。

我們也不能忽視一個事實，那就是台灣某些地區的宮廟，在長期的發展中，已不只是宗教場所，更成為地方權力結構的一部分。宮廟的勢力若結合幫派與政治，它所承載的就不再只是保護，而可能成為社會控制與暴力正當化的工具。法國哲學家保羅‧雷克爾（Paul Ricoeur）提醒我們，所有神聖象徵都具有雙重性，既能開啟人的靈性向度，也可能被用來遮蔽良知、合理化排他與傷害。

然而，真正的信仰，從不以恐懼為基礎，也不以利益為交換。英國神學家羅雲‧威廉斯（Rowan Williams）在《成為人》一書中說道，靈性不只是讓我們感覺好一點，而是讓我們學會如何成為一個能夠愛、能夠承擔的人。

耶穌基督所啟示的信仰，是那位願意為罪人死、並邀請我們進入與祂同行之路的救主——祂不是用力量壓服我們，而是以愛呼喚我們悔改與更新。

溫柔陪伴進行主體重構
那麼，面對媽祖文化的信徒，我們基督徒可以做些什麼？

我們的任務，不是直接否定他們的宗教經驗，而是溫柔地陪伴他們重新詮釋這些經驗。很多信徒曾說，媽祖在夢中安慰了他們，或在遶境時獲得超自然的力量。我們不必急著去證明真假，而是可以問一個深層的問題：「在那一刻，你是否感受到，有一位比你更了解你、願意靠近你、與你同在的存在？」我們稱這樣的經驗為共時性（Synchronicity），是一種創造主透過人熟悉的語言和文化，與人相遇的方式。

靈性轉化的第一步，是認出那位看似遠卻其實一直在的人。當人們願意將「神蹟」不只看作祂的能力，更看作祂的臨在，就會開始從符號走向關係，從儀式走向對話。

第二步，是進入語言的轉化。許多信徒有感動、有淚水、有深夜的呼求，卻說不出來。我們可以成為他們信仰語言的同行者，陪他們持續探索，並漸漸洞察那句關鍵的話：「原來我一直在尋找的，不是只會幫我解決問題的神，而是一位不離不棄、愛我到底的神。」

當語言開始建立，第三步便是信仰重構。我們引導信徒從交易性的信仰邏輯「我拜祂、祂保佑我」，轉向基督的救恩邏輯：「祂先愛我，祂為我死，我願意回應祂的愛。」這不是一套宗教制度的轉換，而是一個人生命核心的轉化。當人從恐懼中被釋放，從依附中被建立，他就開始成為一位願意愛、願意原諒、願意承擔的人。

走向那位用愛召喚萬民回家的神
這整個歷程，就是我們在靈性治療中所說的「主體重構」。不是抹煞文化，而是讓文化中的渴望被引向真理；不是拆毀信念，而是讓信念的方向轉向那位造物主。

我們相信，許多今天走在遶境路上的人，內心也正渴望著那位可對話、可信靠的神。他們需要的，不是批評與論斷，而是陪伴與尋找。他們需要的，不是一套新的宗教形式，而是一位真正願意聽他們、愛他們、為他們死並復活的救主。

願我們的腳步，如同那些隨行者一樣不懈，但我們的目的，不只是走向香火鼎盛的廟宇，而是走向那位用愛召喚萬民回家的神。願我們在文化中種下福音的種子，用理解與敬意開啟對話的大門，在主的引導下，成為轉化的器皿。