◎吳道宗（聖光神學院研究教授）
經文：腓立比書二章5-11節
壹、經文釋義
效法基督的命令
保羅在上文既然提到信徒的合一，並且合一是表現在彼此的關係上，於此段落就指出，在彼此的對待上，應該效法那位最高的榜樣：「你們當以基督耶穌的心為心」。這句話乍看之下，容易使人誤解為：我們要體貼（體會）基督耶穌的心（想法）。
然而這句話的希臘文直譯是：「當在你們中間（裏面）這樣想（或「存這樣的意念」），它也在基督耶穌裏」。和合本譯為「心」的這個字是個動詞（「你們思想」），它在此不只是指思想狀態、態度，也包括與思想一致的行動。
第五節能用較白話的方式了解為：你們在基督耶穌身上看到他怎樣對待別人；因此，在彼此對待的關係上，就要常常想到耶穌對待他人的態度，並效法這樣的態度。保羅在此所呈現的耶穌，就成為基督徒彼此對待的最高典範。
效法基督的榜樣
一提到基督耶穌，保羅對耶穌的熱忱就迸發而出，於是接著順勢提到耶穌其他的榜樣，以及上帝如何高升他。保羅首先指出：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的」（6節）。這句較須注意的是，「形像」到底是什麼意思。
「形像」有形式、外表的樣子、形狀等意思，可是當它與「神」一起使用時，卻不是指人所能感知的外表；而是指耶穌與神有完全相同的本質特性。
「與神同等」這個片語的最前面有個定冠詞，是指前面已提過的事物（即「神的形像」）。換言之，「與神同等」與「神的形像」意思相同。
「強奪」是作「可以利用的應得之物」。表示基督已經「與神同等」，但他沒有利用這個優勢作為跳板，使自己獲得進一步的利益。這樣的了解是透過「強奪」，與下文的「虛己」、「自己卑微」對照，因此「強奪」是以負面說法來支持第七、八節的正面說法：即耶穌並沒有藉由他的神性而作了自私的選擇。
耶穌不只「不以自己與神同等為強奪的」，他「反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式」。於是第六節與第七節就形成鮮明對比（「不以自己……反倒」）。「虛己」的原文直譯是作「倒空自己」，但這是指什麼意思呢？
「虛己」這個動詞，是由下文的「取了」、「成為」兩個分詞所修飾。耶穌的「虛己」，就是透過「取了奴僕的形像，成為人的樣式」來「虛己」。
首先，何謂「取了奴僕的形像」？此處的「形像」與第六節之「形像」是同一個字，意義都是：「真實而且完全地表達背後的實體」。
因此，第六節指出基督「……本有神的形像」，就是指耶穌是完全的神；同樣的，耶穌有「奴僕的形像」，就是說明耶穌真正地成為一個奴僕。
其次，修飾「虛己」的第二個子句是「成為人的樣式」。「樣式」在新約中，可以作形像、複本、形狀等，它在此是強調「和原版相同的複製品」。
這個片語想表達的是：耶穌和人在每一方面都相同，亦即他成為真實的人。又由於這裡的「樣式」有「相似」的意思，可以說明耶穌成為人之後，與人有相同也有相異的地方。
相同的地方是他成為真正的人。相異的地方則是：他雖然道成肉身，並不會因此使他的神性喪失，並且也不會像人一樣的犯罪（參來四15；約壹三5）。所以，耶穌是個人（「成為人的樣式」）；但他既是人，也是神。
耶穌自甘卑微順服至死
既然提到耶穌是人的事實，保羅在第八節就繼續發展這個主題：「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」。這裡出現一個與外貌有關的字眼，就是「樣子」。它與上一節的「樣式」不同字，意思也有差別。
「樣子」比「樣式」更強調外表，因此，「既有人的樣子」就是指基督成為人之後的外表形狀。換言之，耶穌成為人的外表形狀（「既有人的樣子」），是和他成為人的內在事實（「成為人的樣式」）相符。
保羅繼續指出：耶穌成為人之後，他的「虛己」表現達到何等的地步：「就自己卑微，存心順服，以致於死，且死在十字架上」。
「自己卑微」的希臘文直譯為「他謙卑自己」。從文脈來看，耶穌的「自己卑微」是在「虛己」後的進一步謙卑。
耶穌是如何「自己卑微」呢？就是由下一個子句「存心順服」來表達。「存心順服」原文作「成為順服」。這裡的「成為」是個分詞，用來修飾動詞「卑微／謙卑」，表示耶穌「卑微／謙卑」的媒介或方式。所以「自己卑微，存心順服」可以了解為：耶穌是藉著「成為順服」來謙卑自己（「自己卑微」）。
那麼，耶穌的順服可以到達什麼程度呢？就是由「以致於死」來說明。當然耶穌順服的對象，一定是神，而非任何人。但是耶穌的死亡，與一般人的死亡不同，因為他是「死在十字架上」──這不只是表示他死亡的方式，也說明他「謙卑自己」的頂點。
耶穌的高升與榮耀歸神
但是耶穌的死亡不是結束，乃是轉折的開始。因為神開啟了一個行動，就是「將他升為至高，又賜給他超乎萬名之上的名」（腓二9）。本節最前面有個連接詞「所以」，它是表示耶穌在第八節行動（「自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」）的結果：耶穌自己卑微，存心順服以至於死，「所以」神將他升為至高。
將耶穌「升為至高」，不是指他從死裡復活，然後升到高天尊榮；也不是指他此時達到的地位，是高於道成肉身之前。「升為至高」的意思，是對比耶穌在世上的地位：僕人、順服、死亡。因此它所指的，是耶穌的地位已達到最高的地位，如今是坐在神的右邊。
除了把耶穌升為至高，神也「賜給他超乎萬名之上的名」。這句最前面有個連接詞，要譯出並不容易，英文通常翻為and，意味著本句和前一句（「神將他升為至高」）是平行的；所以這個連接詞可以翻為「那就是」。如此，這整節意為：所以神將他「升為至高」，那就是「賜給他超乎萬名之上的名」。因此，這句不是指神將耶穌「升為至高」後的進一步升高。
這個「名」是指什麼名呢？從下文知，就是第十節的「主」。這並不表示耶穌只擁有「主」這名而已。由於舊約的耶和華神被稱為「主」，這就表示耶穌與神同等。如此一來，神不只賜給耶穌「主」的名，也包括神完全的權柄。
而這個名之所以會「超乎萬名之上」，最主要的原因是在第十節，因為它使得「一切天上的、地上的、和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌為主」。本節首字是連接詞「叫」，它是用來表示目的與結果：神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，其目的與結果是：一切天上的、地上的、和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌為主。
這裡所說的「天上的、地上的、和地底下的」，不須分為三個領域討論；它們乃是以一整體角度，來說明整個宇宙中有理性的受造物。之所以說他們是有理性的受造物，是由於他們會對耶穌「屈膝」與「承認」之故。
耶穌既然是主，因此一切有理性的受造物面對他時，唯一的適當反應就是屈膝（跪拜）與承認。在新約中，「屈膝」是表示敬畏與臣服，有時是用在禱告的場合中（弗三14），但是大部分是用在敬拜（羅十一4，十四11；腓二10）。
「口稱」的「稱」應作「承認」，所承認的內容是「耶穌基督為主」。然而這樣的承認不是僅限於神的百姓，而是「眾口」──包括一切天上的、地上的和地底下的，他們有的是敬拜、尊崇神的受造物，也包括敵對神的。
然而這些敵對神的受造物（參林前十五24），將來亦不得不降服在神的大能之下（參林前十五27～28），承認「耶穌是主」的事實。
「口稱耶穌為主」的最終的目的，是「使榮耀歸與父神」；這表示耶穌被稱為「主」，就引至神得榮耀的結果。然而耶穌被稱為「主」，也可以視為耶穌得著榮耀的另一種表達；它同時也帶來神得榮耀的終極目的。這種父、子同得榮耀（約十一4，十三31；啟五13），或是父、子互相榮耀（約十七1）是完全合乎基督教的神學。因為三一神的第二位，如果沒有得榮耀，就會使三位一體的教義受損。
貳、反思與應用
我們應當效法耶穌的謙卑
保羅在這段經文提到耶穌的謙卑，其描述是令人難以想像的，並且他的謙卑是一個漫長的過程。從本有神的形像（腓二6），經過虛己（7節）、自己卑微（8b節）這兩個步驟，最後是死在十字架上（8c節）。耶穌在道成肉身之前，也是世界未創造前，已經與神同在，並且享有與父一樣的榮耀。
作為一個人，他經歷了道成肉身之前所沒有的限制。他會飢餓、口渴、困乏、需要睡眠等，最後也經歷了死亡；但是他的死亡不是一般人期待的善終，而是死在十字架上，與另外兩個強盜同列。
如此謙卑的基督，是整個人類歷史也是整個宇宙中唯一的個案。保羅在此段落特別以耶穌基督的謙卑，作為信徒效法的榜樣，是再合適不過了：如果連本有神的形像的主耶穌，都可以如此謙卑；那麼受造的人怎能不懂謙卑、不願謙卑呢？
保羅在上文（腓二1～4）提到信徒的合一時，就指出合一的媒介之一就是「存心謙卑」，因為它是克制「驕傲」（「貪圖虛浮的榮耀」）的解藥，是達成合一的良方。也只有這樣，信徒才能「行事為人與基督的福音相稱」，並且「同有一個心志，站立得穩，為所信的福音齊心努力」（腓一27）。
可見謙卑在信仰生活中是多麼重要，這也是為何我們需要謙卑的榜樣來效法，而最好的學習對象就是我們所信的耶穌基督，因此新約聖經處處教導我們要「效法耶穌」。
現代教會受社會影響，講求方法和果效，甚至看中教會人數的增加；然而「效法耶穌」才是根本之計，因為一個不像耶穌的基督徒，如何說服別人信耶穌有多美好？一個與不信者同樣自私、驕傲自大的人，如何傳講耶穌是改變人生命的主？一個只靠外在方法、靠拉近人際關係，卻沒有好行為的人，如何讓不信者把榮耀歸給神呢？
榮耀神是信徒生活準則
在這段經文中，保羅以由高到低，再由低到高的轉折，來說明耶穌謙卑的表現及最後結果。耶穌是神的事實，並不表現在他風光來到世上，造成萬人追隨的旋風，最後在眾人依依不捨之下離開人間。相反的，他是以極其卑微的方式降世、生活，最後透過十字架再回到父那裡去。
當耶穌在十架上完成父所交給他的使命後，父神就「將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神」。從這幾節的經文看到，耶穌的高升與得榮耀，最終是使父神得榮耀。
提到「使榮耀歸與父神」，保羅在本書一章11節為信徒禱告中，早就指出信徒的好行為可以「叫榮耀頌讚歸與神」；之後在四章20節又再次的說：「願榮耀歸給我們的父神，直到永永遠遠。阿們」。不單是保羅，整個聖經都把榮耀的對象指向神。
神得榮耀是人類歷史的目的，也是耶穌在世的工作之一；並且當耶穌高升，也使父得榮耀。對於蒙恩得救的信徒，榮耀神也應是他們生活的原則與目標，而非次要的考慮。若是如此，信徒的生活就不應以滿足自己的欲望為導向，而是全心的追求榮耀神。
榮耀神與人肉體的傾向，常常會產生衝突，因此信徒要常警醒並且對付肉體。有的人剛信主，體會神的救贖與恩典，較容易把感謝、榮耀歸給神。然而一旦有了成就，就漸漸開始榮耀自己，這是我們要小心謹慎的地方。
任何偉大的事工或是個人的成就，全都是神做的，是神施恩使人有能力、有機會做成的（參林前四7）。因此，就應該把所有成果歸榮耀給神，而非歸給自己。更進一步地說，不榮耀神的事就不要做，只要是能使神得榮耀的事，就一定要做（林前十31）。
耶穌榮耀神，保羅榮耀神，千千萬萬歷代聖徒榮耀神，我們豈能追求榮耀自己，這豈不是忘恩負義嗎？不榮耀神的人，豈能稱為「嘗過主恩的滋味」呢？我們千萬要小心啊！
