◎蔡尚恩（台南神學院道碩生）

你有沒有發現，現在打開手機滑社群媒體的時候，常常會覺得心裡越來越煩躁？看到的，若不是罵戰，就是貼滿自己人立場的話語。

那些跟自己意見不同的人，一句話都不想再聽了，只想封鎖、退出、拉黑……甚至覺得：「他們怎麼會這麼荒謬？」

因為現今我們正活在被稱為「後真相」（post-truth）的時代。

「後真相」一詞最早由專欄作家Steve Tesich在1992年提出，並於2016年被《牛津詞典》選為年度詞彙。它所描述的不是社會已無事實，而是人們選擇忽略事實，轉而依據自己的情緒與立場來決定何謂「真相」。在這樣的文化中，謠言往往比證據更具說服力，感受凌駕於邏輯，而情緒取代了真理。

換言之，「後真相時代」的可怕之處在於：人們不是不知道真相，而是「拒絕真相」，因為它不符合自己的預設立場與情緒期待。它的意思是：人們不是真的不知道什麼是真相，而是根本不在乎，因為感受比事實重要。

你認為的對，就是真的對；你想相信的，就會一直出現在你眼前；你不想聽的，就會被演算法默默刪除。久了，我們活在幾乎只有自己聲音的世界裡，自以為知道一切，其實永遠只能看見一部分。

群體極化製造對立
以最近火紅的Threads為例，它是一個新型社群平台，透過演算法機制不斷推送相似立場與話語的貼文，讓使用者沉浸在意見一致的「迴聲室效應」（echo chamber）之中：讓我們看見「我們想看見的」；讓我們聽到「我們想聽到的」，讓「我們的立場」不斷被放大，甚至讓使用者能主動刪除或封鎖異見者。在這樣的環境下，資訊的多樣性被刻意削弱，公共討論失去了互為主體的基礎，轉而變成彼此對立與謾罵的場域。

這一現象就是社會心理學中的「群體極化」（group polarization）理論。當人們持續接收與自身觀點一致的資訊，同時對立場不同的資訊選擇性忽略甚至否定，就會進一步強化原有信念，使整個社群意識向更極端的方向發展。而長期處於此環境的個體，將愈發無法容納他者視角，最終導致社會語言與價值體系的斷裂。

我們以為自己在「討論」，但那只是彼此在對著空氣喊話。資訊越來越多，理解卻越來越少；說話的人越來越多，真正被聽見的卻越來越少。社會學家把這種狀況叫做「群體極化」：越來越極端、越來越固執、越來越封閉。這不是我們也常在教會、家庭、朋友圈中經歷的嗎？

在對立世界效法耶穌的行動
現今這個世界教導我們：「只要和你不同立場，不要理他，還是封鎖他、斥責他，甚至潑他髒水、丟他石頭……」。耶穌卻主動走近當時被猶太群體唾棄的稅吏、窮人、殘障、女人、外邦人。

當宗教領袖舉著律法，想定罪一個犯姦淫的婦人，想構陷耶穌時，耶穌卻低頭寫字，然後說出那句讓眾人沉默的話：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」（約翰福音八章7節）

對於這個婦人，真正有權柄的耶穌也沒有定她的罪，也沒有替她找藉口，只是選擇在那個人最孤單、最害怕的時候，與她站在一起。

在充滿對立、謾罵、標籤的世界裡，耶穌選擇愛人不是因為我們值得，而是因為我們「需要」。耶穌不是只對「自己人」說話，也不是靠「選邊站」贏得聲量。祂活出真理，也行出恩典，讓人有機會重新被愛、被看見、被理解。

不是同聲相聚而是因愛合一
身為基督徒，我們不能讓演算法教我們怎麼活、怎麼判斷、怎麼說話。我們不應該在社群上第一時間轉發情緒、嘲諷異己，也不該急著丟出「我的判定、我們的立場」就覺得自己是在捍衛心中的信念或信仰。

耶穌從來不是用立場在劃分人群，祂用愛心與誠實邀請每一個人回到關係。今天，我們是不是也能學習耶穌的樣子──

當有人說出我們不認同的話，我們不是立刻封鎖，而是先問：「你怎麼會這麼想？」

當網路上充滿對立時，我們不是急著選邊，而是嘗試「也聽聽對方的故事」，甚至「理解他、陪伴他」。

我們的使命，不是證明誰錯誰對，而是活出耶穌那種願意包容、陪伴、走近人的行動。因為我們相信，真理不是讓我們用來攻擊的武器，而是讓我們彼此自由、彼此聆聽、彼此連結的禮物。

在這個「後真相的時代」，願教會成為一個肯聽、願說、能哭、也能同行的地方。不是同聲才相聚，而是因愛而合一。