【記者李容珍台中—香港連線報導】隨著生成式AI（如ChatGPT、Replika等）日益普及，越來越多使用者，尤其是年輕人，開始將這些人工智慧視為可傾訴的對象，甚至在情感低潮、孤獨或心理壓力中，選擇向AI尋求陪伴與慰藉。面對這樣的科技文化轉變，教會與信仰群體如何理解「靈性關懷」在數位時代的樣貌？「AI情感依賴症」崛起，背後反映出甚麼靈性需求？
網絡媒體宣教差會副總幹事黃智輝（Stephen Wong）表示，當人們談到「AI情感依賴症」，背後不只是科技的進步，而是深層的人心渴望浮現了。經過全球疫情洗禮後，人們都經歷了一種新型的靈性創傷，他稱為「心靈性的COVID」，就是孤單。我們看到的不只是人與人之間的距離感，還是一種說不出聲的孤獨感，甚至發生在教會的領袖與同工之中。
「不會拒絕、隨時在線」陪伴
他說，很自然地，年輕人開始尋求那些「不會拒絕、隨時在線」的陪伴，而AI剛好成為這個世代最容易取得的傾訴對象。今年3月份，他在香港一間中學舉行青年佈道會，會後跟幾位年輕人對話。其中一位初中女生跟他分享，她在這半年開心了很多。當他問這位女生是何原因？她說，自從她手機安裝了Deep Seek之後，她發現自己心靈上已經被慰藉，「AI好像明白我，也沒有從前的孤單感了」，總是覺得「有人」明白和了解她。
身為一位牧者，他聽完後，內心感到非常心酸，心裡 會覺得，一定是她背後的家庭、父母或是學校等，帶來給她很多的疏離感和失望。忐忑了幾天後，當他再思考時，改變了想法，或許應該為她和她的家人感恩，因為，至少這位初中女生，會感到開心，又或覺得這在世代被了解，至少她不會走上極端。
習慣「不必真實，不需回應」互動模式
這也讓他思考，當一個人將自己的心事、情感、甚至信仰掏給了一個沒有靈魂、沒有受造尊嚴的模型，這是否是一種「靈性外包」？長期而言，會讓人習慣於一種「不必真實，不需回應」的互動模式。這種「靈性外包」就像是今年年初在中國內地興起了一個熱潮，新聞報導許多父母透過外送員把孩子送去興趣班或補習，引起社會極大的爭議。當我們把「陪伴」外包出去時，愛就會逐漸變形。
黃智輝常提醒，門徒訓練不是「Pattern to Pattern」，而是「Pattern to Person」，不能靠「預設格式」去愛一個人，而是要進入對方的世界。AI目前扮演的，是「形式上的關心」，但那種缺乏恩典空間的陪伴，很可能讓我們越聊越孤單，「它陪得了你說話，但無法陪你流淚！」
從神學的角度，人與AI的關係界線在哪？基督信仰如何看待人與「非人格」存在之間的互動？黃智輝表示，創世記說：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他」，揭示了神創造人時，就放入了一種「被了解」與「被連結」的靈性設計。但是，AI不是配偶，也不是鄰舍，更不是聖靈。AI沒有悔改、沒有同理、沒有榮光，它永遠只能模仿「像人的語氣」，卻無法觸碰人的靈魂。我們需要學會用Authentcity & Integrity（真實與誠信）來作屬靈辨識，什麼是真實的關係，什麼只是反映我們欲望的鏡子？
學會屬靈辨識 什麼是真實關係？
他說，我們蒙召就是要活出真誠（參羅馬書十二章9節）與正直（參詩篇十五篇2節），忠於我們在基督裡的身分（參創世記一章26－27節），並忠信於我們的呼召（參哥林多後書五章20節），在每一個數位空間，以真理、恩典與愛來見證基督。AI可以成為我們使用的工具，但它不能做我們的同行者。「同行者」是帶我們回到基督裡，與神相連的那一位，那才是聖靈的工作，而不是ChatGPT的輸出。
當現代人情感轉向AI，教會該如何回應？黃智輝認為，現代教會也強烈依賴線上牧養，如何與真實的連結取得平衡？或是應該如何調整牧養策略，提供「聆聽空間」、「情緒陪伴」、「人際重建」的實質資源，來滿足現代人的靈性需求與心靈空缺？
「創造空間」讓人從五感、情緒被主觸摸
他表示，教會不是被動的，而是有創意、有溫度的回應者。他相信教會未來的牧養，不只要會「講道」，也要會「創造空間」，特別是讓人從五感、身體、情緒層面被主觸摸的空間。
他提議，教會可以多舉辦一些藝術治療、圖卡情緒治療工作坊、園藝治療與靈修、大自然靜修營，讓人在創作與感知中，與自己、與神、與世界的關係重新連結。
與自己、與神、與世界重建關係
1.重新連結自己：透過畫畫、園藝、音樂等五感媒介，讓人們從潛意識挖掘出 被壓抑的情緒與核心價值，重新找回「我是誰」？
2.重新連結世界：在大自然中慢慢走、聽風聲、摸樹皮、嗅土壤的味道，重新連回這個世界的真實節奏，而不是活在演算法節奏裡。
3.重新連結神：在這些靜默、創作、感知的時刻，人往往會自然地對神開放。因為我們是按?神的形象被造，祂的聲音常在這些「非語言」空間裡最清晰。
有時候，人不是不想禱告，而是腦中思緒混亂，靈裡乾枯，連開始說話都困難，那我們就先陪他們「畫一棵樹」吧！或許會驚訝地發現，他們畫的樹根，其實隱藏著沒說出口的眼淚。
