◎李文英

「務要謹守、警醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」（彼得前書五章8節）

撒但遍地遊行尋找可吞吃的人
兇殘的獅子遍地遊行，尋找獵物，但顯然並非所見都是牠獵取的對象；牠尋找的是「可吞吃的」。連動物都會評估自己是否有勝算，是否可以拿下、吞吃對方，更何況是狡獪陰猾的
魔鬼撒但呢！

神的死對頭──魔鬼，總不放棄和神「爭地盤」，總是尋隙攻擊，想吞吃神的兒女，就如經上說牠「遍地遊行，尋找可吞吃的人」。想想，撒但的工作之一，不就是專門在神的孩子裡面尋找牠可以下手的？

約伯記讓我們清楚看見這個景象：當神的眾子侍立在神面前，撒但也來湊熱鬧，神問牠從哪裡來，牠回答：「我從地上走來走去，往返而來。」（約伯記一章7節）牠在尋找「可吞吃」的人。那麼，既然有可吞吃的人，顯然也有不可吞吃的人。

信心搖擺掉入惡者獵捕名單
「什麼會使我們成為可吞吃的人？」我不禁自問。

首先躍入腦中的想法是──信心搖擺的人吧！我們都會碰到難處、困境，而那時的我心裡想的是什麼？

我們常本能地轉向理性分析，靠著自己的知識、專業或經驗，來評析當前的困難，謀定該採取的應對方式；我們會尋求信任親友的意見，畢竟三個臭皮匠勝過一個諸葛亮；我們也會琢磨環境，想從中找線索作為說服、強化自己決定的助力……我們將信靠放在不同的面向，然而這一切似乎都不能帶給我們平安與篤定。人的理解有上限，人的意見會主觀，環境的呈現會欺哄人、瞬間可變。

我們禱告求神的帶領，但思維很快又滑回人的籌謀，就這樣在兩邊不時擺盪；或者我們任由自己的心思、感覺停駐在腦海所建構的負面影像。這時，神的話在哪裡？ 

神的孩子可能不會將神的話和應許完全推出心外，但這時對於神的應許與信心，可能也已被那些不同面向嚴重動搖了。未站穩於神的信實之上，搖擺於神話語和神話語之外的面向，導致憂慮、害怕、懷疑、迷惘一一出現，啃噬我們，成了魔鬼可吞吃名單上的一員。

「……那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人不要想從主那裡得什麼。心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。」（雅各書一章6-8節）

生命持續有破口，必然也會使我們登上魔鬼的獵捕名單。每個人都會犯錯、失腳，但面對這些，我們是不敢、不願面對，任其存在？還是想靠自己卯足全力改正、站起、變強？

任其存在必然會讓我們承擔後果、付上代價；但光靠自己改正，我們也常深切體會到保羅的吶喊，「我真是苦啊！」失敗的次數總是大大壓過成功的次數。

儘管下定決心，告訴自己要原諒、要言語柔和，不要自私貪婪、不要心存惡毒、不要驟下結論，但也總發現這些問題就是頑固地緊連著自己，持續在我們生命中成為破口，使內心不斷承受煎熬，久而久之甚至還形成麻木，造成我們與神之間的隔閡。未讓耶穌進來站在這些破口上為我們填補，它們就成為魔鬼可以據以控告的憑據，讓我們成了牠可吞吃的對象。

拿著聖靈寶劍抵擋魔鬼謊言
其實，我們不必成為可吞吃的人：在任何情況下，我們都可以求主幫助我們時時有意識地去思想神的話，讓聖靈運行、引導於我們心中；拿著聖靈的寶劍去抵擋魔鬼的謊言，讓信心堅立於神的話上；同時讓聖靈帶領我們時時轉向基督，請祂站在我們生命的破口、殘缺與不完全上。

如此，當撒但在地上走來走去、往返尋找的時候，當魔鬼如吼叫的獅子遍地遊行尋找可攻擊的獵物時，牠發現的會是雖弱如蟲，但願意緊抓住神的人；牠看到的會是生命雖有破口，但有耶穌為其站在破口上的人。牠無法吞吃，因為神的孩子已在父、子、聖靈緊緊的包圍護衛之下了。