◎張慧康（高雄標竿教會主任牧師）

經文：新約〈羅馬書〉9章1-18節

記得我高一剛信主的時候，輔導就告訴我：「不是你選擇了上帝，是上帝揀選了你喔！你要記得你是上帝所揀選的。」那時我聽得一頭霧水：明明是我覺得信耶穌不錯，才舉手決志啊！怎麼會是祂揀選我呢？

但是回到聖經，上帝的揀選，的確是基督教很重要的教義。主耶穌說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子(約15:16)」不過，耶穌並沒有繼續講祂的揀選是怎麼一回事。保羅進一步向我們闡釋這個偉大的教義。

以色列在救恩的事上有其優勢與特權，但要蒙神應許才能得救

1-9節：我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證；我是大有憂愁，心裡時常傷痛；為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。他們是以色列人；那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們！這不是說神的話落了空。因為從以色列生的不都是以色列人，也不因為是亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女；惟獨「從以撒生的才要稱為你的後裔。」這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔。因為所應許的話是這樣說：「到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子。」

「我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證」保羅這樣講，可以說是在鄭重發誓的意思。雖然耶穌說不可起誓(太5:34)，但祂真正的意思並非絕對性的禁令，好像殺人那樣事情一做就犯罪了，而是說不可隨便、浮濫的起誓。像現在政治人物每次要選舉，就發誓說一旦敗選就永遠退出政壇，這樣的事太過浮濫，大家當笑話聽聽就好，因為他自己也不當真。

保羅是以十二萬分鄭重的心情說，每每想到以色列同胞拒絕耶穌，時常讓他大有憂愁心裡傷痛。若是他們能信主，自己就算是被咒詛與基督分離，他都願意承擔。想想保羅曾說為了他自己的益處，生死之間兩相權衡，他寧可早點離世以便能與主同在(腓1:23-24)，而今為了同胞信主卻甘願與主分離，他對同胞的愛是何等深切。

因為在救恩的事情上，保羅看見上帝的確給他們很多特權：「他們是以色列人；那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。」這樣的優勢與特權是別的民族所沒有的。甚至連基督按著肉體說，也是從他們出來的(耶穌屬於猶大支派)。若到頭來以色列竟被拒於救恩之外，他真是感到不捨與悲痛啊！

不過，保羅意識到這樣講「基督按著肉體說也是從他們出來的」可能讓人貶低基督，所以隨即補充說「他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。」這是要我們知道耶穌是完全的人，但也是完全的神。祂既有百分百的人性，也有百分百的神性。

以色列在救恩的事上有其優勢與特權，但卻沒有接受耶穌，這引發另一個問題：是否上帝失敗了？祂的話落了空？

並沒有！保羅提出一個很重要的理由作辯護：從以色列生的不都是以色列人，肉身所生的兒女不是神的兒女，唯有蒙神應許的，才算是祂的兒女。

應許的概念不是到了羅馬書才有。他舉出亞伯拉罕為例說明，雖然亞伯拉罕有以實瑪利與以撒這兩個兒子。但是上帝說從以撒生的才算是他的後裔，因為以撒是上帝應許的(創21:12)。同理，只要蒙神應許的都是祂的兒女，都能得救，這與肉體上是否為以色列人無關。

因此，即使以色列人沒有得救，也不能說是上帝的計畫落空，這一點也不影響上帝什麼，說到底，不得救只是人自己受虧損罷了！

總之，以色列在救恩的事上固然有其優勢與特權，但要蒙神應許才能得救。這是保羅要告訴我們很重要的一件事。

神的揀選與人的善惡或行為毫不相干，完全在於祂的旨意

10-13節：不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕， （雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。）神就對利百加說：「將來大的要服事小的。」正如經上所記：雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。

講到神的應許，就與祂的揀選有關。上帝應許以撒才是亞伯拉罕的後裔，等於是說以撒才是上帝揀選的，以實瑪利不是。此外，保羅又舉出利百加和以撒生的雙胞胎兄弟以掃與雅各為例說明。神為何揀選雅各，卻棄絕以掃？只在乎祂自己的旨意，與他們後來的行為好壞一點關係都沒有，因為早在「雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來」的時候，神揀選人的旨意已經定下來了。

所以，要是有人以為雅各被揀選，是因為上帝知道他看重長子的名份所以才選他，或是以為以掃不看重長子的名份所以棄絕他，這都是誤解。神選雅各，不能因此證明雅各比以掃更好，只能說雅各是蒙神憐憫的。

值得注意的是，保羅引用這句話：「雅各是我所愛的；以掃是我所惡的」不是從創世記，而是引自瑪拉基書１章2-3節。先知瑪拉基記載這句話的時候，雅各與以掃已經死了一千年，早就成了一堆白骨。也就是說，雅各與以掃這兩兄弟從小在家裡打打鬧鬧一起長大，他們雖然身為當事人，但是到死都不知道誰被揀選？誰被上帝厭惡？

因為上帝根本沒跟他們講，你翻遍創世記就知道，上帝從來沒跟他們亮底牌。

所以，我們講揀選這件事要很慎重，揀選是屬於上帝自己所定的旨意，不要信口開河說誰有被揀選，誰沒有被上帝揀選，這些事上帝不見得會讓我們知道，我們也不必評頭論足說三道四，好像自己已經參透天機似的。

神的揀選與公平無涉，也與人的努力毫不相干，要看祂的主權與憐憫

14-18節：這樣，我們可說什麼呢？難道神有什麼不公平嗎？斷乎沒有！因他對摩西說：我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。因為經上有話向法老說：「我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。」如此看來，神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。

當然，講到神愛這人或厭惡那人，一定有人質疑上帝不公平。保羅再度提出辯護，說上帝沒有不公平。理由是：上帝的揀選本來就無所謂公平或不公平，因為揀選這件事，完全不在公平的範圍裡，揀選是在祂主權的範圍。

上帝身為造物主，本就有祂自己絕對的主權可以決定祂要憐憫誰或恩待誰，不受任何人干涉：「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」意即，不是誰定了主意要得到神的憐憫就可以得到，也不是因為你很努力奔跑，就有正當理由應該得到。我們自己賺的錢都認為可以決定該怎麼用就怎麼用，不需跟任何人交代，那上帝為何不能有主權可以決定祂要憐憫誰或恩待誰呢？又好比今天你決定去這家店消費，難道別的店有理由跟你要個交代為何不照顧他的生意嗎？有理由指責你不公平嗎？

我們要從上帝身為造物主的主權去理解祂的憐憫與恩典，不要從對我是否公平來看。

總之，神的揀選與公平無涉，也與人的努力毫不相干，要看祂的主權與憐憫。

主耶穌曾經講一個葡萄園工人的比喻，告訴那些以為自己可以多得工錢的工人說：「我的東西難道不可隨我的意思用嗎？(太20:15)」其實整個比喻就是在說明，那多給的一錢銀子是祂的恩典，不是作工應得的工價。若總以為恩典要公平，那是行不通的。

我們蒙恩，只在乎祂的揀選與旨意，在乎祂的主權與憐憫，不在於自己的行為與虔誠：我們蒙神憐憫，只能證明祂是好神所以祂願意憐憫我，不能證明我們是好人所以能得到祂的憐憫。因此論到神的揀選，我們都應當謙卑向神獻上感恩，這是應當的，也是合理的！